中新社北京6月2日電 題：中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)含何種“社會觀”？

　　作者 沈小勇 浙江省哲學(xué)學(xué)會常務(wù)理事

　　中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊(yùn)藏著豐富的社會價值觀和主張，這些價值觀和主張是中國人民在長期生產(chǎn)生活中積累的社會交往、社會治理之道，既是中國古代宇宙觀、天下觀的社會表達(dá)，又彰顯了獨特的道德觀與人文精神，形成了特有的社會觀。

　　中華文化在“社會觀”上強(qiáng)調(diào)民眾的社會屬性，體現(xiàn)了重視責(zé)任為先、義務(wù)為先、集體至上與和合共生的倫理型文明特色，這與西方文明強(qiáng)調(diào)社會以個人屬性為主、突出個人權(quán)利意識、宰制和占有他人的沖突思維有很大差異。總體來看，中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中的“社會觀”集中體現(xiàn)在對家國情懷的呵護(hù)、對人倫秩序的重視和對美好社會的追求。

　　“天下為公”的民本社會觀

　　中華文化歷來主張“修身、齊家、治國、平天下”，《大學(xué)》特別強(qiáng)調(diào)“欲治其國者，先齊其家”，《孟子》所云“天下之本在國，國之本在家，家之本在身”，將天下、國、家三者融為一體，深刻詮釋了家國一體、家國同構(gòu)的社會理念。家與國是中國傳統(tǒng)社會的兩大獨特場域，家國情懷一直流淌在中國人的血脈之中。

　　《論語》中記載子貢曾問孔子“如有博施于民而能濟(jì)眾，何如？可謂仁乎？”，孔子回答“何事于仁，必也圣乎！”。博施濟(jì)眾是孔子追求的社會理想，《孟子》則強(qiáng)調(diào)“親親而仁民，仁民而愛物”。

　　在此基礎(chǔ)上，宋代理學(xué)家張載提出“民吾同胞，物吾與也”思想，被后世學(xué)者概括為“民胞物與”，這是中國傳統(tǒng)社會觀的一大理念升華。“民吾同胞”強(qiáng)調(diào)同胞情義，強(qiáng)調(diào)要以仁愛的德性，各類社會族群之間互相關(guān)愛。

　　正如《禮記·禮運(yùn)》所言，“大道之行也，天下為公。選賢與能，講信修睦。故人不獨親其親，不獨子其子，使老有所終，壯有所用，幼有所長，矜寡孤獨廢疾者皆有所養(yǎng)。”這里體現(xiàn)的正是對社會關(guān)愛和公平正義的價值追求。

　　后世的政治實踐和思想論述對此不斷詮釋和拓展，如《明夷待訪錄》中提出的“不以一己之利為利，而使天下受其利；不以一己之害為害，而使天下釋其害”等。

　　這與西方崇尚“個體自由”為主的社會價值觀不同，西方社會更加強(qiáng)調(diào)個人權(quán)利在社會的實現(xiàn)，特別是作為近代市民社會和政治發(fā)展的產(chǎn)物，西方社會把焦點集中在個人追求和個人權(quán)利的絕對性。中華文明則更注重社群高于個人，集體大于個人，直至今日之倡導(dǎo)實現(xiàn)全體人民共同富裕。

　　“明德崇禮”的人倫社會觀

　　中國傳統(tǒng)禮樂制度的建構(gòu)完成了“德治”和“禮治”的建設(shè)，“德”的外在表現(xiàn)便是“禮”。“制禮作樂”規(guī)范了祭祀行為和個人修德，并以祭禮為中心，擴(kuò)展為對社會行為的規(guī)范，完成了對社會秩序的系統(tǒng)建構(gòu)。

　　在周代禮治思想中，最為基本的禮治原則就是“親親”和“尊尊”，“親親”要求父慈、子孝、兄友、弟恭；“尊尊”則強(qiáng)調(diào)尊其所尊，不許作亂犯上，下級貴族要服從上級貴族。親親，更多的是家族關(guān)系；尊尊，更多的是社會和政治關(guān)系。

　　無論是親親，還是尊尊，都強(qiáng)調(diào)以身份來別差異、定倫理，從而實現(xiàn)“綱紀(jì)天下”的目標(biāo)。誠如王國維所說：“中國政治與文化之變革，莫劇于殷、周之際”，“周之制度典禮，乃道德之器械”。不難看出，“制禮作樂”承擔(dān)了人倫教化的獨特社會功能。通過“禮”來治理國家、安定社稷，使社會各階層和諧相處。梁漱溟先生指出中國社會是“倫理本位的社會”。

　　《論語》中提到“道之以德，齊之以禮，有恥且格”，孔子主張把“德”與“禮”放在治理社會的首位。“禮義廉恥”的價值標(biāo)準(zhǔn)，使中華文明得以延續(xù)，并成為世界文明之一大特色。

　　在西方文化中，鮮有類似中國對“禮”的注重。中國的“禮”不是純粹的倫理范疇，也不是政治學(xué)、法學(xué)等，而是作為一種以上領(lǐng)域的“綜合”，成為中國獨特的社會治理之道。

　　“和合共生”的多元社會觀

　　中華文化歷來注重講信修睦，強(qiáng)調(diào)“以和為貴”的社會相處之道。以和為貴、與人為善、推己及人等理念深深植根于中國人的精神中，社會不同群體和階層之間注重兼容而不對立、協(xié)作而不沖突、有序而不混亂。

　　梁漱溟所著《東西文化及其哲學(xué)》認(rèn)為，西方文化的根本精神是“意欲向前要求”；印度佛教文化的根本精神是“意欲反身向后”；中國儒家文化的根本精神是“意欲調(diào)和持中”。《中庸》強(qiáng)調(diào)，“致中和”，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之達(dá)道也”。

　　《國語》講“和實生物，同則不繼”，強(qiáng)調(diào)的是事物要相互調(diào)和，達(dá)到和諧才能豐富自身并滋生萬物。把“和”與“合”兩個概念聯(lián)用，乃是中華民族獨特的文化精神創(chuàng)造。“君子和而不同，小人同而不和”，講的也是“和合”的道理。

　　和合之道就是在尊重差異的基礎(chǔ)上實現(xiàn)和諧共處。家庭、社會和政治空間的多維和諧，是一種由近及遠(yuǎn)的同心圓，即人與他人、人與自然、人與天道的多層級和諧，協(xié)調(diào)各種差異和矛盾，形成和合的狀態(tài)。

　　和合共生的社會觀彰顯了中華文明的獨特理念與美好追求，與西方文明動輒“對抗沖突”和“你輸我贏”的價值理念不同。正如漢學(xué)家安樂哲所言，西方文化以個體主義為基礎(chǔ)，具有個體性，必然會走向沖突與對抗的“有限游戲”，是“一輸一贏”的冷戰(zhàn)思維；而中華文明體現(xiàn)了“以關(guān)系為本位”，具有共同性，倡導(dǎo)的是真正的“無限游戲”，考慮的是“一榮俱榮、一損俱損”。今天，人類要走向命運(yùn)共同體，只能守望相助，攜手同行，不能再回到依靠戰(zhàn)爭、殖民和掠奪的老路，否則人類社會永遠(yuǎn)不得安寧。(完)

　　專家簡介：

　　沈小勇，哲學(xué)博士，中共杭州市委黨校文化學(xué)與統(tǒng)戰(zhàn)理論教研部主任、城市文化軟實力研究中心主任、教授，浙江省馬克思主義學(xué)會常務(wù)理事，浙江省哲學(xué)學(xué)會常務(wù)理事，國家社科基金評審專家，國家文物局“十四五”規(guī)劃編制專家，主要從事文化哲學(xué)、中國哲學(xué)等方面的教學(xué)與研究。

　　近年來，聚焦中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的傳承創(chuàng)新，先后主持完成10余項國家及省部級課題，出版有《百年回眸：儒學(xué)的現(xiàn)代之境》《從傳統(tǒng)到現(xiàn)代：道德教化的價值重構(gòu)研究》等多部學(xué)術(shù)著作，在《光明日報》《學(xué)習(xí)時報》《哲學(xué)研究》《社會科學(xué)戰(zhàn)線》等發(fā)表文章100余篇。