(東西問)文明根性特別策劃之七：楊朝明：為什么說儒學是超越時空的思想？

　　中新社北京1月10日電 題：為什么說儒學是超越時空的思想？

　　——專訪孔子研究院院長楊朝明

　　中國新聞周刊記者 李靜

　　隨著“考古盲盒”帶熱考古，《天工開萬物》等網絡短片讓傳統技藝重回公眾視線，傳統文化正在重新變得流行。如果說傳統文化是一棵大樹，儒家文化無疑是樹干，孔子研究院院長楊朝明近日接受中新社“東西問”獨家專訪時指出，儒學本身是超越時空的思想，只要人類還生活在一起，哪怕百代之后，也仍然能作為為人處世之道。他既為傳統文化的一些新形式感到高興，同時也有自己的憂慮。

　　現將訪談實錄摘要如下：

　　中國新聞周刊記者：近些年來國人對傳統文化越來越感興趣，你覺得原因是什么？

　　楊朝明：原因是多方面的。從大歷史觀的角度看，近代的中國曾經迷茫，認為我們經濟不如人，技術、物質、甚至身體都不如人。當然，儒學作為傳統文化的主干，確實在近代以前，在同社會結合的過程中出現了一些偏失，近代中國的落后又放大了這種偏失，導致那個時期中國不自信。

　　上世紀80年代后，我們走出迷茫，也一直在反思，傳統文化開始回歸。改革開放以來，中國經濟快速發展，世界開始重新認識中國，在這個過程中，世界上的有識之士看到了中國文化的特性，尤其近兩年，新冠疫情突如其來，這個考驗更顯示了中國傳統文化的強大力量。

　　另一個根本原因，還是中國傳統文化自身的和內在的精神，是希望社會和諧、安寧，正身修己，遵道而行，循理而動，所以傳統文化越來越顯出它的力量。雖然我們曾對傳統文化有一些誤解，但我們可以走出這種誤解，走出迷茫。

　　中國新聞周刊記者：中華文化的主干是儒學，儒學的創始人是孔子，孔子儒學在今天的價值應該怎么看待？它是否能穿越時空，對當下的我們有幫助？

　　楊朝明：傳統文化的主干是儒學，卻并不排斥其他，儒學本身也在不同的時期吸收了不同的文明成果，儒學是“內圣外王”之學，由修己到安人。它是道術，而不是方術。道術具有整體意識、系統觀念和全局思想，是放之四海而皆準的。什么叫方術？方術只適用于特定的時空，在這里可以，換個地方不一定行；今天可以，換個時間不一定也行。所以，儒學本身是超越時空的，只要人類還生活在一起，就必須思考、適用這種原則，所以儒學是仁學，是人學，它研究人性和人的價值，是關于人與人之間，人與集體之間，人與社會，人與自然之間一種和諧的學說。

　　人都有自然屬性，但同時具有社會屬性。無論到什么時候，人需要社會性，這肯定都改變不了。只要人類之間還發生聯系，就必須思考如何處理人與人之間的相互關系。至今，孔子的許多教誨仍像孔子本人那樣，讓人感覺到“即之也溫，聽其言也厲”，可以說是一語道盡千言、一語道破千年。不但對我們當下做人有幫助，對我們的社會管理同樣有幫助，恐怕未來世界的精神就在中國。

　　中國新聞周刊記者：您認為傳統思想如何當代化？如何讓年輕人更加接受？

　　楊朝明：我們在中學時期，都曾學過一些傳統文化和思想，但實際上學的都是一些片段，儒家思想是一個整體，如果從整體看，你會知道每一句話都很深刻。孔子提出的方法是簡單的，也許你不會馬上喜歡他，但其中卻蘊含著比人們第一眼所見到的更多智慧。他的了不起恰恰就是因為看起來簡單，但是簡單背后蘊藏著不簡單，大道至簡。

　　有人說，讀《論語》，越是年齡大了，讀起來越有味道。在一個人沒有嘗過生活的艱辛，沒有經歷過人心和社會的復雜時，很有可能體味不到其中的道理。所以對于傳統文化，我們應該對年輕人要因材施教、適時而教。

　　傳統文化就像一條河，這條河從前天流到昨天，從昨天流到今天，它還要去到明天，那么這條河的水是昨天的？還是今天的？我們要尋找適合的路徑，去了解這條河。實際上，傳統是一以貫之的，它在歷史上形成，并且在歷史上發揮作用，那么它今天一定有生命力。

　　當下，人們總是希望給傳統文化穿上時髦的衣服，去迎合當下的孩子們，說：“你看，多好玩。”我見過一些網站，把孔子——我們心目中的圣人，弄成一個很搞笑的卡通形象，這種太過于強調趣味的包裝，失去了對民族文化傳統的敬畏。我們應該做的，不僅僅為優秀傳統文化制作得體的時裝，而且應該努力讓當下的人特別是孩子們了解傳統文化之美，培養孩子們對祖國優秀文化的溫情和敬意。

　　中國新聞周刊記者：“天人合一”是中國古代關于天與人的哲學思想，今天的我們應該怎么理解這種哲學思想？

　　楊朝明：天人合一思想的確很高深，不過說起來也簡單，我個人理解，天人合一就是人與自然的合一。當然，我所說的自然，不僅僅指山川、河流、星空……，所謂自然，就是時空中非常純凈的那些東西，他也是指人的本質。它就像人一樣，人的自然狀態是什么？剛出生的嬰兒天真得很，但是孩子長大以后，在外部環境影響下不再純粹了，失去自然的本真。自然的、外在的形式可以有變化，有生有滅，但自然的本質屬性沒有變化，它不會滅，所以精神和自然的同一性，是高于一切形式的存在。

　　孟子說過：“學問之道無他，求其放心而已矣。”意思就是說學問之道沒有別的什么，不過就是把那失去了的本心找回來罷了。這就是讓人身心合一，這些哲學的形式可以變，但內容不會變。

　　孔子說三代之禮形式可能不斷變化，但本質卻不會變，《論語》中子張問孔子：“十世可知也？”今后十代的禮儀制度可以預先知道嗎？孔子說：“殷因于夏禮，所損益，可知也；周因于殷禮，所損益，可知也。其或繼周者，雖百世，可知也。”將來由誰繼承周朝的禮儀制度，就是一百代以后，也是可以預先知道的。孔子的意思是，無論過多少代，人與人之間相處的根本原則都不會變，所以中國的天人合一思想，就是要我們明白自己的本質狀態。只要了解這種本質，人們就能遵循它，遵循這種最根本的道，自心就不被一切形式所迷，回歸自己的本性，求其放心，守分聽命，明其明德，致其良知。可以說，在天人合一這種價值系統中，它實際描繪了很多東西，是辯證統一。

　　中國新聞周刊記者：中國傳統文化中的哲學能讓我們同世界和自然更好地相處，但目前中國正在面臨新的時代挑戰，你覺得如何讓世界更了解中國、把中國的故事講到位？

　　楊朝明：剛才說到天人合一的思想，這是講中國故事時必須有的一種真精神，把握不了中國的這種精神，給世界講故事可能講不明白。也就是說，想要介紹中國，首先必須了解中國。了解中國的“天人合一”思維，就能明白我們為什么說“大道之行，天下為公”。

　　“天下為公”的公，即公共意識和公德意識，強調責任和義務，強調人的社會性存在。也只有在這樣的思維方式指導下，才有了中國人的家國情懷、天下觀念。才有了中國的民族共同體意識、在國際上的人類命運共同體觀念。

　　從孔夫子到孫中山，從孫中山直到今天，中國人“天下為公”的追求一以貫之。中國人講君子和而不同，同時又追求天下大同。和而不同，講的是不能違背原則；天下大同，講的是求同存異。盡管在同世界接觸的過程中，中國面臨很多挑戰，但中國人講“和而不同”，追求“天下大同”，一直追求世界的和諧。現在很多年輕人強調自由和權利，忽視自己的義務和責任，其實責任、義務、群體、和諧恰恰是中國人的思維方式和中國人的最高價值追求，當我們背離傳統，就會出現很多問題。

　　我們必須明白一個道理，就是要有足夠的文化自知，不然就不會有充分的文化自信，如果一個人連中國文化都不了解，怎么去文化自信？一些人認為中國文化就是輕視婦女，就是貴族專制，就是被誤解了的“三綱”，但其實我們的文化不是這樣。要介紹中國，講好中國故事，首先要了解中國，也許我們現在不缺少世界眼光，而是還缺少必要的中國意識。(完)

　　受訪者簡介：

　　楊朝明，歷史學博士，現任尼山世界儒學中心副主任、孔子研究院院長、研究員、博士生導師，政協第十一屆山東省委員會常務委員，中國民主促進會山東省委委員。兼任國際儒學聯合會副理事長、中華孔子學會副會長等職。專注于孔子、儒學的研究工作，在儒家文獻與中國早期文明、儒家學術史等研究領域成果豐碩，廣受贊譽。已出版《孔子家語通解》《論語詮解》《八德詮解》等學術著作20余部，在《歷史研究》《中國哲學史》《人民日報》《光明日報》等發表學術論文220余篇。先后主持并完成國家級、省級課題10余項，現主持國家社科基金重點項目《中國曲阜儒家石刻文獻集成與研究》。