中新社貴陽6月15日電 題：侗族大歌緣何得到“三跨”審美認同？

　　——專訪貴州師范大學文學院漢語國際教育系主任何嵩昱

　　中新社記者 蒲文思

　　人類非物質文化遺產——侗族大歌，發(fā)跡于春秋戰(zhàn)國時期，盛行于明代，至今約有2500年歷史。20世紀50年代，它被現代音樂界偶然發(fā)現，不僅改寫了中國民族音樂史，還讓世界對中國民族音樂的認識進入了一個新里程。80年代以來，侗族大歌呈現出走向世界舞臺的“熱現象”，收獲海外廣泛贊譽。侗族大歌緣何能得到跨民族跨國界跨文化審美認同？近日，貴州師范大學文學院漢語國際教育系主任何嵩昱接受中新社“東西問”獨家專訪，對此作出解讀。

　　現將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：為何說侗族大歌的發(fā)現在中國民族音樂史上具有里程碑意義？

　　何嵩昱：20世紀50年代之前，西方音樂界一直持有“中國民族音樂中沒有復調音樂”“中國民間只有單聲部民歌”的觀點。這些看法甚至被載入世界音樂史，成為中國音樂不足以比肩于西方音樂的證明。與此同時，復調音樂的缺失，也極大限制了中國民族音樂的全面發(fā)展。直到孕育于群山之中的古樸民歌“侗族大歌”被發(fā)現，并在世界音樂舞臺驚艷亮相，才一改中國民族音樂的固有面貌，重新確立了中國民族音樂的重要地位。

　　1952年，貴州省音樂協會工作者蕭家駒、郭可諏等人在貴州黎平縣偶然發(fā)現了以合唱形式存在的侗族大歌，自此開啟對侗族大歌的研究。1956年，中國著名音樂家鄭律成在貴州考察時偶遇侗族大歌演出，他為之震撼并有感而發(fā)：侗族大歌的存在，打破了資產階級音樂家和學者的謊言，填補了中國無和聲的歷史空白，看來要重新改寫大學的音樂史教材。鄭先生的這一感言引起了法國著名民族音樂學家路易·當德萊爾的重視。

　　1986年9月至10月，應路易·當德萊爾邀請，由貴州黔東南9位侗族姑娘組成的侗族大歌合唱團在法國“巴黎金秋藝術節(jié)”演出并大獲成功。法國民族音樂學家杰拉德·孔德先生在《世界報》上撰文稱，侗族大歌是本屆藝術節(jié)的“重要發(fā)現與重要成就之一”。此后，侗族大歌收獲西方音樂界的廣泛關注，2009年正式被聯合國教科文組織列入人類非物質文化遺產代表作名錄，成為代表中國文化的一張名片和全人類共同擁有的瑰寶。

　　中新社記者：侗族大歌是如何產生的？

　　何嵩昱：侗族大歌是侗族的一種文化實踐，也是這個民族長期處于無字社會的經驗總結。它的產生與侗族地域文化、制度文化、精神文化息息相關。

　　侗族世居地主要位于貴州湖南廣西湖北四省(區(qū))交匯區(qū)域連綿的大山深處。遠離喧囂、依山傍水的居住環(huán)境養(yǎng)成了侗族人崇尚自然的觀念，他們擅長對自然事物進行惟妙惟肖的模仿與刻畫，喜愛模擬蛙叫、蟬鳴等自然和聲，加上侗族語言本身具有多聲調值的特性，這些都是侗族大歌復調形成的基礎。

　　偏居大山深處、與世隔絕促成了侗族人自給自足、自我管理的小型社會，并由此形成了“款”組織形式、“寨老”協商制度與鼓樓文化，“款”和“寨老制”是群眾性的社會組織，鼓樓是群體活動場所，它們?yōu)槎弊宕蟾璧娜駞⑴c性奠定了基礎。

　　侗族只有語言沒有文字，但侗民族的遷徙、斗爭、神話等歷史需要被記錄和傳承。“漢人有文傳書本，侗家無字傳歌聲”，侗族人以歌代文、以歌傳文，久而久之便形成了以音樂為主的傳承體系。“飯養(yǎng)身、歌養(yǎng)心”，對侗族人而言，唱歌和吃飯同等重要，“歌”是支撐侗族人的精神食糧。日久年深，侗族社會無人不歌、無處不歌、無事不歌，善歌者人皆重之。

　　中新社記者：侗族大歌有何特點？它與西方多聲部音樂有何異同？

　　何嵩昱：多聲部音樂是不單純依靠單一旋律，還須以各種方式加入其他織體來共同完成的一種音樂，主要包括主調音樂、復調音樂、支聲音樂三種類型。多聲部音樂的演唱需依托和聲唱法，和聲在多聲部組合、樂曲結構和內容表現上都起到了重要作用。

　　西方音樂中，和聲的產生與發(fā)展，至今已有上千年歷史，對世界各地音樂作品的創(chuàng)作和表演都產生了極大影響。20世紀初，在向西方音樂的學習過程中，中國音樂也開始運用和聲。但由于西方音樂有七個音階，而中國音樂的旋律則多為五聲調式，和聲無法適應旋律成為中國作曲家面臨的主要問題，于是趙元任等許多音樂家便開始在音樂創(chuàng)作過程中試驗中國化的和聲。

　　侗族大歌是一種一領眾和、分高低聲部的多聲部音樂，它改變了和聲的“舶來品”姿態(tài)，擺脫了中國化的和聲“無本之木”的狀況，為其提供了植根本土的養(yǎng)料。如同錢鐘書先生在《談藝錄》中所言“東海西海，心理攸同”，侗族大歌印證了東西方音樂共同的“樂心”，卻又綻放出同中有異的光彩。

　　不同于西方音樂準確、圓潤的和聲唱法，侗族大歌采用無指揮、無配樂、眾低獨高的形式進行合唱，在達到和諧美的基礎上，呈現出粗獷、質樸這些侗族風情，既表現出和聲唱法的形式特點，又迸發(fā)出獨特而充沛的力量。這種自然和聲的民間合唱形式，夾雜著一股原始的沖勁與活力，為中國民族音樂注入了新鮮的源流。

　　中新社記者：侗族大歌緣何能得到跨民族跨國界跨文化的審美認同？

　　何嵩昱：從形式上看，侗族大歌的旋律、和聲表演等音樂形式體現出人類共通的審美旨趣。主旋律在低聲部，高聲部是主旋律派生出的副旋律。高聲部通常由一人或兩至三位歌手輪流演唱，低聲部為眾人合唱，二者有融合也有對立：融合時高低音水乳交融、陰陽互補，和諧動聽；對立時高低音各居其位，各有千秋。侗族大歌這一獨特的音樂形式跨越了語言屏障，構建起溝通東西音樂文化的橋梁，讓全世界在優(yōu)美的旋律中共感共振。

　　從內容上看，侗族大歌主要歌唱自然、勞作、愛情等內容，體現出人類共通的審美傾向。它緣起于對自然的無意識模仿，諸如將百鳥疊鳴、流水潺潺、林濤聲聲等大自然和聲入歌，體現了自然樸素的審美特征。除了模仿自然，侗族大歌還真實反映了侗民族的生產生活、人際關系等。車爾尼雪夫斯基認為“美是生活”，“美”建立在對社會物質生活了解的基礎上，也即“真”。侗族大歌對生活的真實反映為“美”提供了基礎。

　　從精神文化上看，侗族大歌表現了團結、友愛、和諧的道德品質，體現出人類共通的審美意識。侗族大歌是集體性活動，反映集體內部交流或不同集體間交流的藝術形式，這一集體化表征彰顯了侗族人團結友愛的群體意識，也是侗族審美觀的一種外在表現。從中國先秦、西方古希臘時期開始，哲人們就將美與德性相聯系，孔子在《論語·八佾》中提出“盡善盡美”的觀點，柏拉圖在《理想國》中從“美善統(tǒng)一”的角度要求文藝創(chuàng)作與道德教化結合。侗族大歌表現出的道德品質與“美”的事物息息相關，契合了人類共通的審美意識。(完)

　　受訪者簡介：

　　何嵩昱，文學博士，三級教授，博士生導師，貴州師范大學文學院漢語國際教育系主任。兼任國際中文教師證書面試考官，國際比較文學學會會員，曾任韓國嶺南大學客聘助教授。曾多次主持以貴州民族文化為主題的“漢語橋”項目，為海外青少年傳播貴州民族文化。