中新社成都11月7日電 題：海德格爾如何跨越時空與老子“論道”？

　　——專訪四川大學文學與新聞學院學術院長、杰出教授曹順慶

　　中新社記者 賀劭清

　　作為20世紀存在主義哲學和現(xiàn)象學流派的代表人物，德國哲學家馬丁·海德格爾(Martin Heidegger)對中國的道家思想懷有濃厚興趣。他從《老子》中汲取營養(yǎng)，以此獲得思想上的啟迪，豐富他對存在的終極問題的思索。

　　海德格爾如何跨越時空與老子“論道”？為什么文明互鑒才是人類文明發(fā)展和創(chuàng)新的基本特征及規(guī)律？受邀出席首屆世界古典學大會的四川大學文學與新聞學院學術院長、杰出教授，歐洲科學與藝術院院士曹順慶接受中新社“東西問”專訪，對此進行解讀。

　　現(xiàn)將訪談實錄摘要如下：

　　中新社記者：海德格爾如何跨越時空與老子“論道”？

　　曹順慶：德國哲學家馬丁·海德格爾的思想對現(xiàn)代西方文藝理論發(fā)展產(chǎn)生了重要影響。眾所周知，海德格爾認為自己最重要的哲學貢獻，是首先重新開啟了存在問題(re-open the question of Being)，是西方形而上學的最終克服者。

　　然而，是什么東西導致了海德格爾認為自己首先重新開啟了存在問題？事實上，是東方思想，尤其是《老子》的有無相生的思想。據(jù)相關史料，海德格爾曾嘗試與華裔學者蕭師毅一起合作翻譯《老子》。2000年出版的《海德格爾全集》第75卷中有一篇寫于1943年的文章，題為“詩人的獨特性”，探討德國詩人荷爾德林(Friedrich Hölderlin)詩作的思想意義，文中引用了《老子》第11章論述“有無相生”的觀點。

　　海德格爾創(chuàng)新性地提出：存在者自身的存在不“是”存在者。虛無也是存在的特征。因此，“存在的意義”問題同時也是對“無的意義”的探尋。但此種虛無既非絕對的空無(empty nothing)，亦非無意義的無(nugatory nothing)。在海德格爾那里，“存在：虛無：同一”之“無”是“存在之無”(the Nothing of Being)，“無”從屬于“存在”。

　　顯然，海德格爾思想創(chuàng)新，是汲取了《老子》有無共生、虛實相生的思想。改變了長期以來西方的“Being”不承認“無”(the Nothing of Being)的形而上學的觀點。

　　中新社記者：作為兩個處在不同時空的對話者，海德格爾與老子有哪些共同話題？

　　曹順慶：海德格爾繼承先師胡塞爾(Edmund Husserl)的主客融合觀，并進一步深化——通過人在世間的生存體驗，領悟人生意義的終極問題。海德格爾正是行走在這樣一條和西方哲學傳統(tǒng)反著來的道路上與老子“相遇”。

　　西方哲學強調(diào)主客觀二元對立，中國古代思想則主張?zhí)烊撕弦弧㈥庩栂嘟唬虼酥形魉枷氲念I域各自形成了獨特的天地。胡塞爾“回到事情本身”的現(xiàn)象學觀點，開創(chuàng)了一種迥異于西方傳統(tǒng)的新理論視野和思維模式，海德格爾作為胡塞爾最杰出的學生，深受其影響。

　　有與無是老子思想中的一個基礎命題，同時也是海德格爾追問存在意義的一個基本立足點。《老子》第一章用“道可道，非常道；名可名，非常名”，由此引出有無相生，同生成于道的學說。

　　有趣的是，海德格爾也受《老子》啟發(fā)而結合“有”與“無”的關系引申到對存在的思考。但海德格爾后期更加重視對“無”的討論。海德格爾和老子在話題上另一個切近是對語言的關切。語言問題是海德格爾后期思想的一大核心問題，海德格爾的語言直接與存在相關，甚至可以說，語言就是存在的本質(zhì)；老子的道言則直接與道相關，道本身就有道說之意。

　　海德格爾的寂靜之音是典型的“貴言”觀，是對普通的夸夸其談的抵觸和對“沉默是金”的贊許。老子明確地表達了對普通語言的不信任，老子認為自然之道首先就要盡量做到不言，因為“希言自然”“大音希聲”。

　　除有與無及語言的問題外，海德格爾和老子也關切人的生存狀態(tài)。近現(xiàn)代人類被卷入一個處處是機械的技術世界，大有被現(xiàn)代技術和文化異化的危險。中國的老子和莊子在兩千多年前就已經(jīng)意識到人在這種處境里的尷尬。老子提出了“為學日益，為道日損”的觀點。海德格爾自己作為一個詩性的思想者，在對現(xiàn)代技術社會憂心忡忡的境況下，很欣慰地遇見了老子這位“同道中人”。

　　中新社記者：為什么文明互鑒才是人類文明發(fā)展和創(chuàng)新的基本特征及規(guī)律？

　　曹順慶：文明互鑒是人類文明發(fā)展和創(chuàng)新的基本特征及規(guī)律。

　　以文字為例，古希臘文字并非古希臘人原創(chuàng)，而源于亞洲腓尼基字母，而腓尼基字母又是從古蘇美爾-古巴比倫楔形文字而來，是腓尼基人在蘇美爾-古巴比倫楔形字基礎上，將原來的幾十個簡單的象形字字母化而形成。

　　以文學為例，一般認為，世界文學藝術最早起源于兩河流域的蘇美爾文明，《吉爾伽美什史詩》(The Epic of Gilgamesh)是目前已知世界最古老的英雄史詩。比古希臘史詩(公元前8世紀-前6世紀)要早上千年。而且《吉爾伽美什史詩》還直接影響了古希臘史詩和《圣經(jīng)》。

　　以哲學為例，我們都知道古希臘哲學的燦爛輝煌，但是古希臘哲學不是憑空產(chǎn)生的，它是在地中海東部沿岸地區(qū)多種文明的不斷交融之下出現(xiàn)的。

　　而現(xiàn)當代西方文化與文論，依然是文明互鑒，文明影響交流的結果。例如，瑞士心理學家榮格(Carl Jung)曾長時間研習《易經(jīng)》，認為其中包含的共時性原理和對立統(tǒng)一的觀點對心理分析實踐有效用。其中，共時性原理是因果律外，更符合心靈發(fā)展需要的思維方式，可彌補科學理論的冷漠無情。

　　無論是海德格爾和老子，還是榮格與《易經(jīng)》、叔本華與朱熹，回顧人類歷史我們會發(fā)現(xiàn)，人類文明的發(fā)展離不開文明互鑒，離不開各種文化的交流碰撞、互學互鑒。

　　中國有儒家、道家以及釋家三大文化支柱，而釋家正是文明互鑒的結晶。佛教進入中國后與中華文化融合的歷程中，經(jīng)過“格義”等一系列改造，將注重語言的印度文化規(guī)則，轉換成了“不立文字，以心傳心”的中國文化規(guī)則，最終創(chuàng)立并形成了中國的佛教——禪宗以及相關的禪宗文學與文論。佛教從印度傳入中國，而中國禪宗又傳入日本，最終影響全世界，成為全世界人民的共同文化財富。

　　文明史實證明，西方的文藝復興，是因為與阿拉伯的文明互鑒而興起的。阿拉伯人不僅將阿拉伯翻譯的古希臘羅馬的哲學、科學、文化著作翻譯成拉丁語、西班牙語、法語，而且還將中國、印度、波斯的科學文化著作翻譯成拉丁語、西班牙語和法語。若沒有阿拉伯學者的努力，伽利略幾乎沒有可能閱讀亞里士多德的著作，更不能與亞里士多德進行跨時空的對話。

　　大量人類文明交流互鑒的證據(jù)足以顯示，文明因交流而多彩，文明因互鑒而豐富。文明交流互鑒，是推動人類文明進步與世界和平發(fā)展的重要動力。世界上不存在絕對的優(yōu)勢文明，平等包容的文明觀是正確認識文明多樣性的關鍵；文明之間也不是孤立地發(fā)展，對話互鑒的文明觀是正確認識人類文明歷史規(guī)律的前提。(完)

　　受訪者簡介：

　　曹順慶，四川大學杰出教授，歐洲科學與藝術院院士，博士生導師，四川大學學術委員會副主任，四川大學學位委員會文科主席，文學與新聞學院學術院長，教育部“長江學者獎勵計劃”特聘教授，比較文學學會第四任會長，主持國家社科基金重大招標項目，教育部重大攻關項目等多個項目，CSSCI輯刊《中外文化與文論》主編，國際英文刊物Comparative Literature: East & West(ESCI，勞德里奇出版社出版)主編。