中新社北京12月28日電 題：地緣動蕩持續，“和”文化對當今世界有何啟示？

　　中新社記者 曾鼐

　　近來，國際局勢復雜動蕩，大國之爭加劇政治對抗，和平與發展的時代主題正面臨“零和博弈”的嚴峻挑戰。

　　早在2000多年前，中國古代先賢便提出“和實生物，同則不繼”。著名思想家孔子所言“君子和而不同，小人同而不和”，讓“和而不同”的哲學思想成為極具活力的中華文化精髓。國與國之間，文明與文明之間，中國的“和”文化，既彰顯“以天下為己任”的大儒情懷，又帶來跨越歷史長河的時代啟示。

　　以儒家為代表的東方智慧，能為消弭紛爭提供何種方案？“王道”和“霸道”之辯尚存，多元文明如何在“和而不同”中共存共榮？世界著名中西比較哲學家、國際知名漢學家、世界儒學文化研究聯合會會長安樂哲近日做客中新社“東西問·中外對話”，與北京外國語大學東西方關系中心主任、國際儒學聯合會榮譽顧問田辰山展開對話。

　　對話實錄摘編如下：

　　中新社記者：中國“和”文化該如何翻譯和理解？與西方“一多二元”有何本質區別？

　　安樂哲：中國“和”的概念，不能直譯為英文“harmony”，而應翻譯為“achieve harmony”，體現一種過程感。中國文化的“和”是一個整體概念，包括理性、美學等。要理解“和”文化，必須要站在中國的“一多不分”的文化語義環境。所謂“一”與“多”，是不能分隔的相互關系，即單子個體的特殊性，與它所在多樣性的環境，形成共生共存的狀態；這是一種在緊張關系的狀態中，也能產生和諧的自然動態。而西方文化，是一種“一多二元”的價值觀和敘事體系。“一多二元”意味一切事物都是二元對立的，都是單子個體，狀態是各自獨立、有矛盾沖突。

　　“和”可理解為一種優化共生體系(optimizing symbiosis)。中國人愛用“家庭”做文化比喻，因為家庭是優化共生體系的一種方法。為了家庭，你可以做任何事，家庭也能成就每個人，家人一定要彼此扶持。可以說，中國的文化將家庭放到了最高價值層面，這一點是外國人了解中國文化的關鍵。所以，中國文化不是追求統治世界，而強調與其他國家和平共存。

　　田辰山：“和而不同”不是簡單的多元性。以樂曲舉例，音符是不同的，但不同音符只有在合奏中才彰顯獨特性，也正因音素的特色，才產生真正的“和”。“和而不同”不是各唱各調，而是“和”在一支美好的樂曲中。通俗而言，“和”不是簡單的“你是你，我是我，咱們在一起”，而是無論你多么與眾不同，都能在“一多不分”的“生生”的意義上獲得“和”。

　　“和”文化是知不同以求和，是一種“求和”的君子文化，而不是求“同”的小人文化。君子“和而不同”，是君子不在乎“同”與“不同”。“和”意味著關系和事物的內在聯系，與西方“一多二元”文化形成鮮明對比。

　　中新社記者：當下，世界范圍內沖突持續，東西方對戰爭也有不同理解。例如《孫子兵法》提出“慎戰”的思想，而《戰爭論》等西方著作，更強調如何摧毀敵軍。中國與西方，對待戰爭與和平有何差別？

　　安樂哲：西方的戰爭觀將勝利作為唯一目標，打仗是追求名譽和榮光。而中國講究“文武”，戰爭目標不是勝利，而是“義”，是仁義的“義”；“義”也是優化共生體系的一個目標。“義”既指道德，也指意義。如果要追求最有意義、最道德的生活，應該完全依靠“文”，但當不得已的情況發生時，又必須得用“武”，這是中國文化對“打仗”的一種態度。就像《孫子兵法》中所表達的精神，“用兵”是決定生死命運時不得已而為之的事情，但凡有一絲可能不打仗，就不要出兵。

　　田辰山：西方對戰爭的概念，基于“有限游戲”“零和游戲”，強調“贏了后通吃”，戰爭(的目的)在于奪取霸權、主宰世界，為達目的可以不擇手段；西方文化中的“和平”，就是“我征服你、你臣服于我”，沒有正義、不正義之分。

　　中國對戰爭的觀念，與西方有本質不同。漢字“武”字，本身就是“止戈”的意思，這正是中國文化特有的。中國對戰爭(的觀念)是一種“仁義”思想的延伸，即“打仗必須出師有名”，要為了仁義。中國圍棋最能表達這種思想，即盡可能避免、減少雙方的損失和傷亡。《孟子》對此也有充分闡釋，不是要把對方置于死地，控制住即可。所以中國的戰爭思想，是以仁義和人民的支持作為最大力量，而非唯武器論。

　　中新社記者：孫中山先生做東西文明比較時，曾提出“王道主義”“霸道主義”。如今該如何理解“王道”和“霸道”之辯？

　　安樂哲：美國歷史學教授詹姆士·漢金斯(James Hankins)在《道德政治》(Virtue Politics)一書中提出，意大利文藝復興時期(的成就)，跟政治制度的關系很小，最重要的是與領導的教育水平和道德有關。“王道”反映的是，領導階層如何通過教育，提升自己的認知和道德，心胸寬廣、有很強的包容精神；同時建立一個有益的制度體系。“王道”強調整體性。

　　田辰山：孫中山當時說的“王道主義”和“霸道主義”在今天仍然切中要害、十分有意義，今天的“霸道主義”仍然是孫中山那個時代的“霸道主義”，本質沒有變。

　　什么是“霸道主義”？是一種存在于思想文化中的個人主義意識形態。“霸道主義”不講仁義，只講誰有更大實力，靠力量爭奪利益。

　　什么是“王道主義”？“王道”是仁政、民本政治，不是單純講武力。“仁義之道”致力于維護百姓利益，要得民心。現在的“王道”，就是社會主義，講“和合”文化，講“公”字，社會主義講的是人民的政治。

　　中新社記者：“仁義”與“和”文化對全球合作有何時代意義？

　　安樂哲：現在世界最大的問題是分散了。談到“一多不分”，我們有“多”，但目前缺“一”，這個“一”能從哪里來？中國的歷史可以給世界啟發。中國的“和”文化、家庭觀念，也是屬于全人類的文化，要讓全球更多了解“和”的概念，這是全球發展的未來。

　　當下，世界面臨諸多共同挑戰，例如疫情、氣候變暖、恐怖主義等。很多事中國沒辦法自己解決，美國也沒辦法，只有合作才能找到方法，“和而不同”是解決當今全球問題的唯一路徑。除了打造“共同體”以外，我們還有什么其他選擇呢？

　　田辰山：從“和而不同”的文化提出來的中國方案，方向是對的，符合世界人類共生的一種哲學追求，全世界應該走“和而不同”的道路，而不是打起來沒完。“和”是有前提的，要在人類命運共同體的層面上才能實現，“一帶一路”是一種實踐方式。這是對“零和游戲”的世界規則的一種轉折性的運作。反對者和破壞者會很多，阻力會很大，但要有信心，保持理智思考，具體問題具體對待。

　　解決世界問題，現在光講“你輸我贏”這樣的“有限游戲”，是不行的，要回到“無限游戲”上來，只有講共贏才行。儒學正是提供了共贏思路的文化。(完)