(東西問)美國學者塔克：宇宙學與儒家思想如何共鳴？

　　中新社北京3月5日電 題：宇宙學與儒家思想如何共鳴？

　　作者 瑪麗·伊芙琳·塔克(Mary Evelyn Tucker) 美國耶魯大學環境學院、神學院以及宗教學系高級講師

　　人類一直在努力理解進化是什么，進化對我們意味著什么。進化是現代科學幾十年研究中最非凡的發現之一，但進化仍是一個新的概念，自查爾斯·達爾文在《物種起源》一書中首次提出生物進化論，至今僅有160年左右。同樣，20世紀科學家們發現的“宇宙進化論”也只是在慢慢地被大眾所理解。

　　從宇宙中找到起源之前，我們需要擁抱進化，把它視為一個用創造力編織出來的并不斷展開的進程，可以把我們自己看作宇宙、地球和人類這一動態整體的一部分。其中，儒家思想是將人類自身置于更大的宇宙和地球意義上的一座無價橋梁。

　　1978年，文史學家、生態學家托馬斯·貝里在《新故事》中指出，在西方，除了環境保護者，很少有人提及對整個生命共同體的責任。自然的內在價值被邊緣化，自然的道德價值基本被忽視。自然的審美和娛樂價值得到承認，但自然本身的深層價值卻沒有體現。相比之下，儒家認為自然的道德價值才是其世界觀的基礎。

　　去擁抱那些推崇存有的連續性(Continuity of Being)的宇宙學和倫理學，去體會它更全面的倫理學影響，我們該如何向前邁進？我想說，科學和宗教的融合為此帶來了新的機遇。

　　首先，我們可以強調系統科學，它包含整體性，并肯定生態系統中復雜的相互聯系，關于自然的活力和對其它物種感知的研究不斷涌現。同樣，在生物界，我們對樹木和森林的了解也在迅速增長。

　　其次，對科學的理解還可以得到其他傳統宇宙觀和生態世界觀的補充，比如土著(indigenous)生活方式和儒家思想。

　　儒家思想在其整個歷史中一直推崇生生不息的宇宙觀和生態世界觀，這是從古至今都有的，包括鼓勵人類與自然的韻律相協調的《易經》；關于天地人關系的漢儒注疏；用太極圖來說明宇宙和地球的起源與流動的道學等。在討論進化宇宙學時，應該關注這一傳統而豐富的宇宙學資源，以便將科學和精神人文主義的觀點編織在一起。

　　儒家的宇宙觀為精神人文主義(即信賴社群、自我修身模式和禮樂實踐)的表達方式提供了一個整體的背景。這些形式的精神人文主義是相互關聯的，它們為人類和不斷擴大的、相互關聯的生存環境之間開啟了共鳴模式。

　　現代新儒家學派代表人物杜維明認為，儒學世界觀的宇宙學取向包括所有生命形式之間的“存有的連續性”，宇宙、自然和人類世界不可分割。天、地、人是有機的、整體的、動態的、連續的世界觀的一部分。其曾用“天人學”這個詞語來描述人類與宇宙這種不可分割的聯系。

　　人類通過一個復雜的社群倫理體系相互聯系，并與更大的宇宙秩序聯系在一起。互惠式的忠恕之道是儒家倫理的一個關鍵，也是儒家社會發展社群基礎的一種方式，這樣人就可以成為一個緊密相連的“信賴社群”(Fiduciary Community)。

　　在這之中，儒家人文主義精神的目標是道德改造，使個人實現其完整的人格。此外，正如杜維明所觀察到的，這種精神自我轉化的過程是一種公共行為。它不是一條旨在個人救贖的精神道路，而是一個不斷修正的、培養個人美德的過程。這種修身的最終目的是獲得個人的宇宙存在。

　　實現一個人的宇宙存在，意味著人類必須相互關懷，響應社會需要，通過禮樂與自然世界協調一致。在儒家文化中，除了孔廟的禮外，還有官方的國家禮。然而，在儒家傳統中，儒家主要強調“禮”的重點是日常交流，通過“禮”旨在改善和提升人際關系。早期的儒家思想家荀子認為，“禮”是在適當的環境下以適當的方式表達人類情感的工具。此外，“禮”將人類彼此聯系起來，將人類與現實的其他關鍵維度——政治秩序、自然的季節循環和宇宙本身聯系起來。

　　就個人而言，儒家精神人文主義的整個修身過程意圖通過認真學習、批判性自我反思、持續努力和改變自我的意愿實現“至誠”(《中庸》)。杜維明稱之為“體知”。“為己之學”，而不是不加批判地吸收想法或試圖給別人留下深刻印象，是這個過程中必不可少的。因此，只能通過不斷轉變，使自己與天地的創造力和發生力相一致才能實現本真。這種與宇宙變化相協調的過程可以被認為是儒家精神人文主義的主要源泉，而儒家精神人文主義則表現為各種形式的自我修身。

　　中國宋代大儒朱熹和他之后的新儒家認為變化是宇宙和人的轉變之源，每一種道德美德都有它的宇宙學成分。例如，人性的核心美德(誠)被視為個體和宇宙繁殖與增長的源泉。通過盡人之性，一個人可以影響自己、社會和宇宙中事物的轉變。一個人對現實的深刻認同是“仁者以萬物為一體”，從而實現了自己的宇宙存在。

　　朱熹認為這一切都是人之“氣”與宇宙之“氣”相互作用過程的一部分。生命和能量的流動見于“氣”(物質力量或生命能量)，“氣”統一了植物、動物和人類世界，也滲透到宇宙的所有元素。正如朱熹所說，一旦一個人的心動了，它必須到達“氣”，并與“氣”相互刺激和相互作用，收張，來去。因此，在儒家的宇宙觀中，人不是一個孤立的個體，而是一個深深扎根于宇宙和地球創造過程中的人。

　　11世紀新儒家哲學家張載(1020-1077)用他的著作《西銘》闡明了這一觀點。“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處”，這些字句只是一種隱喻，但我們現已知道其中的科學真相。生命源于恒星的動態生成和錯綜復雜的生態系統矩陣。因此，中國傳統語境中的“家”是人類出生和歸屬的宇宙與地球內有的創造力。孝道對整個宇宙和地球的延伸不僅僅是一個令人回味的隱喻形象，也是生命延續的宇宙學和生物學要求。

　　我們的使命是具有整體感和歸屬感的，不僅是社會整體感和歸屬感，也是宇宙和生態的整體感和歸屬感。同樣，正如2000年發布的全球倫理文件《地球憲章》在序言中指出的那樣：“人類是一個巨大的不斷發展的宇宙的一部分。地球，我們的家，充滿了獨特的生命群落。”

　　儒家思想顯然提供了非常豐富的宇宙觀，與進化論和生態學相互兼容。因為正如儒家所述，宇宙和地球是我們的家園和出生地，是一個擁有巨大創造力的子宮。現在我們科學地知道，地球和所有生命形式都是由數十億年的宇宙進化而來的。我們星球上薄薄的大氣層為生命創造了條件。

　　儒家思想對“存有的連續性”的理解，無疑是建立一種更強大的宇宙倫理和宇宙政治的基礎，這種倫理和政治的基礎就是對孕育生命元素的宇宙的崇敬和尊重；作為進化和維持生命的地球共同體的責任和互惠；所有這些對于作為相互增強的共同創造者(co-creator)參與到一個巨大的進化宇宙中是必要的，而這個宇宙正是我們的家。(完)

　　作者簡介：

　　瑪麗·伊芙琳·塔克(Mary Evelyn Tucker)，艾美獎和普利策獎得主，美國耶魯大學環境學院、神學院以及宗教學系高級講師、高級研究學者。還任職于獵戶座雜志、加里森研究所和美國綠帶運動的顧問委員會。其特殊研究領域是亞洲宗教。1997年以來，她一直任哈佛大學賴紹爾日本研究所研究員。其儒家著作包括：《日本新儒家的道德和精神修養》和《氣的哲學》。與杜維明合編兩卷《儒家精神》。