評論

　　《百家講壇》的困境　是誰的尷尬?

　　李培

　　有這樣一段老話:有私塾先生把《論語》的“郁郁乎文哉”,訛讀為“都都平丈我”,學(xué)生們習(xí)而不悟。一日,新的私塾先生糾正了這個(gè)錯誤,學(xué)童皆駭散。時(shí)人嘲笑云:“都都平丈我,學(xué)生滿堂坐；郁郁乎文哉,學(xué)生都不來。”雖是笑話,但多少道出了大眾對于接受思想文化的一種實(shí)情。

　　如今,在不少“郁郁乎文哉”的學(xué)者眼里,《百家講壇》就像那句蹩腳的“都都平丈我”:易中天品三國,像在說評書；于丹講《論語》和《莊子》是在勵志,而非國學(xué)；劉心武的《紅樓夢》連續(xù)十幾講,不斷地探秘解密,像是電視劇式的鋪陳疊述；閻崇年的清史講座,是對歷年清宮戲的疑點(diǎn)解釋,出發(fā)點(diǎn)像極了近年清宮戲的套路……所以,《百家講壇》收視率一下滑,罵聲、倒聲、打壓聲都來了。以筆者揣摩,“打壓派”者大抵會端出一句“取法其上,得乎其中；取法其中,得乎其下；取法其下,法不得也。”似乎在真正的國學(xué)復(fù)興之中,如果讓仍對國學(xué)蒙昧未懂的大眾喝下《百家講壇》劣質(zhì)不純的酒,很可能流毒后世。似乎問題的關(guān)鍵一下子變成了現(xiàn)代中國以及生活在今時(shí)今日現(xiàn)代文明的中國大眾需要怎樣的國學(xué)?

　　著名學(xué)者曹聚仁曾講過這樣一段話:如果孔子現(xiàn)在還活著,看到了所謂的五經(jīng),連《論語》、《禮記》在內(nèi),他可能一字不識,一句都讀不出來。因?yàn)榭鬃铀�識的“日”字是“圓”的,而今的“日”字是“方”的……中央文史研究館館長、北京大學(xué)國學(xué)研究院院長袁行霈也曾說過,國學(xué)不能救中國,也不能引導(dǎo)中國走向現(xiàn)代化。“在今天,國學(xué)既不能當(dāng)飯吃,也不能教人如何投資賺錢。但其精華部分能豐富我們的精神世界,協(xié)調(diào)人和自然的關(guān)系以及人和人的關(guān)系,這是國學(xué)無用之大用,也是人文無用之大用。”

　　可見,國學(xué)傳承在今天的意義不在于復(fù)古,而在于活用；國學(xué)對大眾的意義不在于故紙堆里的死學(xué)問,而在于一種熏染。竊以為,即使是“郁郁乎文哉”派的學(xué)者,估計(jì)也沒人想重蹈乾嘉考據(jù)學(xué)派的覆轍,那種對國學(xué)遺其大而傳其小、精細(xì)至極的文獻(xiàn)學(xué)研究,看似高深,實(shí)則退化成一種知識表演和智力演練,僅僅在一部分相當(dāng)高水準(zhǔn)的士人階層流傳,完全退出了社會和大眾視野,在中國思想史的長河中步入了死胡同。從這個(gè)角度上講,于丹的心得能借古人之語啟迪現(xiàn)代人心,就顯得多么難能可貴。

　　更何況,對《百家講壇》來說,“到底需要怎樣的國學(xué)”這樣的追問又顯然是戴錯了帽子。《百家講壇》編導(dǎo)萬衛(wèi)明確地表示,《百家講壇》的觀眾定位是初中文化水平。可見,如果說單單面對處于知識底層觀眾群體的《百家講壇》能傷害真正的國學(xué),顯然是一種幻言幻聽。就像清末維新志士對當(dāng)時(shí)國粹派的復(fù)古頭腦那句諷刺:“倘真正是國粹,何必急急去保?”

　　儒學(xué)自古講究經(jīng)世致用,國學(xué)在今天傳承的意義也在于觀照現(xiàn)實(shí)。與其將《百家講壇》的困境追究為一個(gè)節(jié)目的尷尬,不如將其視為國內(nèi)整個(gè)學(xué)術(shù)界走向大眾的尷尬,它或多或少折射了在時(shí)下這股大眾文化方興未艾的熱潮中,太多囿于象牙塔的書齋型學(xué)者的角色缺失。在一個(gè)娛樂致死的時(shí)代,《百家講壇》學(xué)術(shù)娛樂化的路徑或許值得商榷,但它昔日之成功、今日之衰退都值得更多學(xué)者深省,絕非“娛樂致死”一句蓋棺論定那么簡單。換句話說,又有什么比把浸淫在肥皂劇泡沫中的觀眾搶奪到大學(xué)教授的麾下更值得學(xué)者們聊以自慰的呢?又是什么比電視講壇上猶見古人的那一聲長嘆一個(gè)手勢對那些身心俱浮的電視觀眾更有益呢?所以說,今天的《百家講壇》需要的不是棄之如敝屣的指摘詬病,而是學(xué)者們的群策群力。