我既深感榮幸又倍感欣喜，能受邀在2026年儒伊文明對話會上發言，與來自馬來西亞的朋友及馬來西亞國際伊斯蘭大學的專業同仁齊聚北京友誼賓館這座標志性建筑。
值此歷史動蕩之際，探討今日主題——全球文明觀：儒家文明與伊斯蘭文明的視角——或許再恰當不過。
我心中的疑問很簡單：學術界倡導的思想能否帶來改變？
疫情只是當下人類困境中眾多挑戰的開端，歷史學家帕特里夏·卡爾文提醒我們，并非全是壞消息：這種動蕩也可能“催生富有創造力、多元包容且充滿活力的倡導力量，在歷史最黑暗的時刻往往催生出新的合作模式”。
在高度互聯的世界里，敘事對輿論具有超乎尋常的影響力，因此塑造政治話語中的敘事至關重要。
講故事為傳統學術學科提供了一種強大的工具，并為我們不斷變化的世界帶來了全新的視角。在世界支離破碎的陰郁背景下，當代學術界肩負著嚴峻的道德使命：構想、塑造并倡導一種嶄新的敘事，以催生更穩定和諧的世界。
但這種敘事究竟是什么？我們又該如何講述？何種“理念”能激發文明對話？厘清這一理念又將為地緣政治話語帶來何種裨益？
過去幾個世紀以來，威斯特伐利亞體系所構筑的平等主權國家體系，始終是國際關系領域的主流認知。與此同時，其國際關系模式在應對當代緊迫問題時已顯露嚴重不足，更加速了世界的持續碎片化。
由于該體系以民族國家為起點，它缺乏真正“世界秩序”的包容性。相反，它是一個零和博弈的全球體系——競爭的國家各自追求自身利益，將世界拖入國際無政府狀態的漩渦。
某些國家支配著其他國家，而這種支配正是由該模式所催生的態度所助長和加劇的，即民族主義、等級聯盟、霸權主義和種族主義。
我們必須再次提出這個問題：當前的國際關系模式在凝聚全球力量應對人類共同困境方面究竟成效如何？
更重要的是，我們如何將熟悉的“文明沖突論”敘事轉化為文明間的對話，最終不僅實現相互包容，更能共同珍視彼此差異？
超越民族國家的疆界思考，我們能否將基于民族國家的地緣政治對話轉向地緣文化與文明對話？這種轉變要求我們以文明自身的邏輯來審視文明。
我們不妨以邁克爾·沃爾澤的論點為起點：道德與政治文化皆具地域性。
相較于民族國家及其附屬物所構成的次級抽象概念，更根本的是世界人民共同的生活——他們浸潤于彼此交織的多元活動之中。
在比民族國家更深層的生態層面，我們生活在一個由焦點文明構成的世界——這些文明彼此互動，擁有不斷變遷的疆界而非固定邊界，其定義更多基于共享的價值觀與歷史，而非民族認同。
若以文明與文化視角而非民族國家視角來審視地緣政治話語，能否改變互動框架，推動我們邁向共同的星球秩序？
當人們的低預期是：只有當某種普世秩序——無論是自由主義的西方霸權還是主導性的文明國家——將眾多多元文化與文明的世界強行規訓成某種統一形態時，問題才能得到解決，那么我們只能預見這個充滿爭端與分裂的星球將持續動蕩。
轉向文明對話的價值在于，它使我們回歸生態認知——那些永遠獨特的人們，帶著彼此交織的差異，共同編織著錯綜復雜的生命圖景。
從人類的本土化、具體化、即時性與共享性體驗出發，我們得以摒棄那些會破壞人類體驗整體性的二元對立。
這種植根于日常生活、因而植根于生命本質的文明思維中，規范性在最廣義上不過是優化成長條件。不僅人類，所有生態系統中那些永遠獨特的生命形式，都將環境的慷慨內化為自身成長的資源。
經驗的文明化——體現在美學、教育、家庭生活、道德、政治、宗教等領域——根植于關系中始終具有特定情境性因而獨一無二的成長模式，以及作為這種成長產物而共同建構的意義。
換言之，人類經驗中所有美好、睿智、仁愛、良善、公正與神圣的品質，終究不過是那些強化根基、促進我們在家庭、社群、文化及生態關系中成長的人類行為模式。
在今天的會議上，我們有幸邀請到馬來西亞國際伊斯蘭大學多位精通伊斯蘭哲學的杰出學者。
我迫切希望與他們展開這場文明對話，向他們學習如何激活伊斯蘭傳統的智慧，以共同構建我們作為世界學術共同體成員所追求的新世界文化秩序。所謂經驗的文明化，對任何可行的全球秩序構想而言，其意義在于：無論在經濟、政治還是文化等任何特定領域，這種連續性只能由構成該秩序的各個特殊領域所形成的未被歸納的整體來建構。
我對這場文明對話的貢獻，只能是從國際視角闡釋儒家價值觀，并探討儒家哲學如何為構建全球秩序的文明路徑作出貢獻。
首先值得注意的是，這種追求世界文化間優化共生、尋求既統一又多元的地球秩序的實踐本身，正是儒家箴言“和而不同”的生動體現。
在發掘儒家思想的這一“理念”時，我們可以抽象地識別出一組基本而持久的儒家價值觀，這些價值觀可作為文明對話的基礎。
例如“和”的概念，并非簡單的“和諧”觀念，而是包容性與優化共生的體現，是一種開放包容的融合主義，既追求相互體諒，又致力于在任何情境中最大限度地激發創造性潛能。
有恕與仁：設身處地體察彼此，覺察我們在各個層面(個體、企業、主權國家)的相互依存關系，并以此為基礎，在共同經歷中尋求圓滿。
還有禮：作為人類的升華與精進，將人類經驗文明化，將其美學化為深刻而優雅的存在。
在重建這種儒家哲學的“理念”時，其首創的“生生論”哲學與古典希臘實體本體論形成鮮明對比——后者在《易經大傳》中通過“生生之謂易”、“天地之大德曰生”等表述得以明確闡釋。
作為“生命之藝”的生生論，頌揚生命與生長作為塑造文化感知力的必要條件，并由此升華出優化人類與宇宙繁榮的崇高追求。
更直白地說，動物學對闡釋儒家哲學中人類經驗各維度(美學、教育、家庭生活、道德、政治、宗教等)所呈現的假定共性至關重要。
換言之，人類體驗中所有美好、智慧、仁愛、善良、公正與神圣的品質，最終都指向同一個歸宿——那些強化人類行為根基、促進我們在家庭與社群中獨特生態關系中成長的行為模式。
我們可以列舉具體的儒家價值觀，但歸根結底，它們都將我們引回“親親”——這個構筑儒家文化的根基，是人類經驗的原始源泉。一個值得探討的問題是：親親之情是否比理性思考甚至思維本身更具本能性？
有充分理由論證：自遠古以來，中國歷史、文化、神學及其千年文明的故事，始終植根于“孝”這一首要道德準則，并可通過“孝”來詮釋。
在儒家傳統中，關系公平的價值以及在家庭、國家與世界層面實現的多樣性，是賦予生命關系首要地位的必然結果，它們構成了對自由主義主導價值觀——即自主性與簡單平等——的明確替代方案。
公平取代簡單平等，因其包容性更強，能容納每個人、每個家庭及每種情境的獨特性。而多樣性則承擔著自主性的功能——積極自由本身具有創造性，它體現在獨特個體始終激活并優化自身差異，從而充分參與家庭、社區及民族國家的生活。
同樣，在儒家傳統中，培養道德能力的切入點是家庭制度及其與生俱來的親情紐帶。因此，儒家哲學并非將道德等同于客觀原則，而是承認具體考量與普遍考量同等重要，從而形成兼具偏袒與公正的整體性思維。
唯有充分兼容偏私與公正，而非二者擇一，方能尊重每個獨特個體應得的公平，并實現其間的多元共生。
與此同時，這些公平與多元的價值理念超越了狹隘的家庭或社群范疇，確保了倫理、經濟與生態考量之間的相互關聯與不可分割性。它作為對威斯特伐利亞體系中獨立平等主權國家觀念的替代方案，提出了一種包容性的“天下內”而非“國際”的政治構想。
在文明思維模式中，我們不僅需要承認彼此存在差異，更必須能夠為彼此主動差異化，從而讓差異真正產生實質影響。
