中新網7月25日電 新近一期《瞭望》載文就目前中國非物質文化遺產保護領域存在的問題進行了剖析。在西方，保護非物質文化遺產的要求來自社會對現代化進程中人的“異化”和“物化”的反思。然而，中國目前卻正處在現代化的進程當中。現代化的發展目標和非物質文化遺產保護，二者之間的矛盾帶給中國人諸多困惑。

　　遼寧大學教授、國際民俗學家協會最高資格會員烏丙安說，“現在各地的非物質文化遺產保護就像打擂臺一樣”。同時，一些地方政府對待保護的不當措施成了專家、學者們的批評對象；對于專家學者們的討論，基層官員的反應是“沒有什么新東西”；而被專家認為是非物質文化遺產保護主體的傳承人卻始終是論壇的缺席者。

　　文章指出，目前有些地方政府關心申遺，卻并不完全為了保護，“為什么大家關心申遺，因為它能帶來利益”。某地將四十多名老藝人組織起來集中培訓。“這不是集中改造老藝人嗎？”烏丙安說，保護非物質文化遺產的本意是為了保持文化的多樣性，如此一“改造”，顯然就背離了初衷。中山大學中國非物質文化遺產研究中心主任康保成教授對這種“文化商品化”深有感觸。在江西的流坑村，他看到，當地老百姓用來祈禱、祭祀的儺戲被搬上了戲臺。“當你看到那些祈愿的儀式出現在戲臺上，還有省里聘來的播音員報幕的時候，那感覺真是怪怪的。”還有環縣。據康保成介紹，這個縣原本有幾十個業余道情皮影班組，為當地農民所喜聞樂見；如今，該縣將這些業余的班組升格成中央劇團，還曾計劃修建一個大劇場，并以此向文化部要求撥款。

　　對此許多專家、學者都勢表示了擔憂。而所有這些現狀的癥結似乎都集中在一個問題上——“為什么要保護非物質文化遺產？”大多數中國學者在談論這個問題時主要還是從民族利益出發的。在全球化的大潮之下，我們更需要一種民族認同。我們需要明白，我們的建筑、我們喝茶、我們歌舞，那都是我們集體無意識的根源。中國社會科學院文學研究所賀學君研究員也指出，每一個民族事項背后都有一種核心價值，有自己產生的最早的原因。正是這些本質的東西塑造了我們看問題、看事物的方法。

　　對于非物質文化遺產“原汁原味”保護的問題，文章列舉了一些有趣現象：淮河地區的花鼓戲申報，請了許多舞蹈家作指導。淮河兩岸的老百姓是最苦的，沒事就跳花鼓燈。實際上，人們只有在祭祀大禹王的時候才跳花鼓燈，是希望不要再發大水了。如果這些問題都沒有搞清楚，那么保護的只能是空殼。“原生態”保護的重要性依然是專家們所強調的。

　　文章援引專家觀點說，當今社會條件下的非物質文化保護，沒有哪一個題目會像它這樣包含著那么多的悖論：

　　當非物質文化遺產變成商品的時候，就不再具有原來的功能。當我們把結婚這樣莊嚴的事情變成一種有趣的活動來表演，供人觀賞時，內心的情感、莊嚴的形式都被抽空了，保留的僅僅是外殼。這些情況應該說這是對非物質文化遺產的破壞和褻瀆，也是脫離了生活。

　　反過來，原來占全國人口90%以上的農民，有一部分已經離開了鄉村，來到了城市，他們將自己原來的生活方式截取某些片段，當作一種旅游資源，供給那些不同生活方式的城里人或外國人來觀賞，難道這本身不是生活的需求嗎？怎么能說這是脫離了生活呢？

　　我們正處在現代化的進程當中，現代化的發展目標和非物質文化遺產保護，二者之間的矛盾“正是問題的核心”。

　　文章指出，“解鈴還須系鈴人”，需要對本土的問題要做一個更大跨度的解決，非物質文化遺產保護的問題從來就不僅與文化有關，而且與整個社會環境、政府職能、社會文化有關。有專家認為，由文化部牽頭做保護似乎權威性不夠，建議由國務院設立一個專門的部門。因為，非物質文化遺產保護不是權宜之計，也不是轟轟烈烈的工程。(戴廉)