中新社曼谷11月28日電 題：儒家思想以何成為世界哲學？

　　作者 李哈布(Rehab Mahmoud Ahmed Sobh)開羅大學中文系主任、孔子學院院長

　　儒家思想自春秋發端，歷經兩千余年的本土化發展，逐漸形成以“仁”“禮”等概念為核心的倫理體系。其不僅塑造了中國的精神文化傳統，也在全球思想史上占有重要地位。

　　本文以比較哲學的視角，分析其倫理基礎，探討其與西方哲學巨匠亞里士多德、康德的思想對話，追溯儒家思想從中國的哲學根源，逐漸演變為具有世界意義哲學體系的過程。

　　儒家思想的道德基礎與倫理結構

　　儒家倫理建立在“仁”“禮”“義”“中庸”“君子”等核心概念之上。“仁”是德性的內在維度，體現為對他人的關懷與同情；“禮”則代表行為與儀式的規范，是將功利行為引導至道德軌道的外在框架。儒家思想強調道德維度與實踐行為之間的密切關聯，認為倫理不是抽象的理念，而是根植于社會關系與相互義務中的生活實踐。

　　儒家倫理的特點在于其“德性倫理”性質，即關注個體在關系網絡中的道德身份，認為德性并非孤立的品質，而是個人在社會宇宙秩序中不斷實現自我的過程。從這一意義上說，儒家思想揭示了個人與他者之間的共生關系：實現社會的正義與和諧，正是成就“德性自我”的體現。

　　與那些在認識論與形而上學之間劃出嚴格界限的哲學流派不同，無論是古代還是近代的儒家經典，都體現出倫理與宇宙之間的內在統一與有機融合。宋明理學中，朱熹提出“理”這一概念，將其視為貫穿自然與人性的宇宙原理；王陽明則倡導“知行合一”，認為“良知”是通向真知的根本途徑。

　　這種知識與德性的融合，使儒家思想以倫理結構回應形而上學的問題，從而不同于常常將道德認知與抽象理論相分離的西方哲學傳統。

　　儒家思想與西方哲學的對話

　　亞里士多德在《尼各馬可倫理學》中提出，德性是介于兩種惡德之間的中道，實踐的適度是實現人類善的基礎。儒家思想與其存在明顯契合：兩者都把德性置于道德行動的核心位置，并賦予習慣與教育在形成道德人格中的關鍵作用。

　　然而，二者在結構上也存在根本差異。亞里士多德的倫理學以個體幸福為目的，通過實現個人潛能來達成“善的生活”。相比之下，儒家思想認為，個體之善與群體之善之間存在辯證關聯，個人的幸福不能脫離社會和諧、家庭義務與公共責任而獨立存在。

　　此外，亞里士多德傾向于將德性理解為相對穩定的心理品質，而儒家則強調德性的動態性與實踐性，認為德性是在“禮”的滋養下不斷生成的。

　　因此，儒家倫理擴展了德性的內涵，使其具有更深層的社會與交往維度，不僅關注個體的完善，更關注人與人之間的相互聯系與責任。

　　西方哲學的另一位奠基性人物伊曼努爾·康德，將其倫理學建立在純粹理性與“義務”的基礎之上。他提出“定言命令”的原則，即道德行為應當能夠被普遍化為一種普適性的法則。也就是說，只有那些可以成為“普遍法則”的行為才是道德的。

　　與此相對，儒家思想的道德規范更具家庭性與社會性特征，注重人際情境的差異，以及義務的具體性、靈活性。

　　儒家倫理與康德倫理在三個核心方面存在差異。第一是理性基礎。康德認為，道德源自普遍且邏輯自洽的理性法則；儒家則基于社會傳統與文化實踐，通過長期的禮俗與教育，形成道德情感與行為規范。第二是道德主體。在康德的體系中，道德行動者是依循理性法則的獨立個體；而在儒家思想中，道德主體始終處于家庭、社會、君臣等關系網絡之中，義務的內容與優先級取決于這種關系結構。第三是道德實踐的靈活性。康德的道德法具有普遍性與嚴格性；儒家則倡導中庸之道，強調在具體情境中靈活調節行為，以維持社會的和諧與秩序。

　　盡管如此，從現代視角來看，儒家倫理依然可與康德的道德理性精神相呼應。例如，儒家對“誠實”和“尊重”的重視，與康德“出于義務而行善”的理念在精神上是一致的，都追求道德的普遍性與人性的尊嚴。

　　儒家思想對當代世界哲學的貢獻

　　儒家思想為當代倫理議題提供了重要的哲學工具，尤其在職業倫理、分配正義與關懷倫理等領域，展現出獨特的思想價值。

　　例如，儒家的“仁”與“禮”概念，使我們能夠重新思考倫理的本質——倫理不僅是個體的責任，更是制度性與社會性的實踐。通過“仁”，倫理被理解為一種充滿同情與人際關懷的態度；通過“禮”，這種關懷得以在社會制度與日常行為中得到具體體現。

　　在“關懷倫理”層面，儒家思想提供了一種以關系與相互義務為核心的模式，不僅強調規則的遵循，更重視行為背后的情境與關系網絡。這與當代女性主義倫理學中的“關系性關懷”理論形成了呼應。

　　關于“正義”，儒家思想主張一種建立在社會關系與權責平衡基礎上的“關系性正義”觀，強調公正應當兼顧個體與群體的和諧。這種觀點為現代“分配正義”理論提供了啟發，幫助我們在效率與社會同情之間找到新的平衡點。

　　由此可見，儒家思想不僅是古代東方的倫理傳承，更是一種能夠積極參與當代全球倫理對話的哲學資源。

　　在面對現代自由主義標準時，儒家思想并非毫無爭議。一些批評者認為，儒家傳統的部分詮釋，例如對“孝道”與社會秩序的強調，可能引發關于個人權利與自由的質疑。此外，也有學者探討，儒家思想是否能夠與現代概念相兼容，如性別平等與公民權利的絕對性。

　　然而，這些爭議點也是儒家思想自我更新的資源。例如，“仁”與“中庸”的原則可以被重新闡釋，用以賦予社會等級結構以更具人文關懷與平等精神的意義，從而實現對尊嚴與人權價值的再整合。通過這種動態詮釋，儒家思想并非停滯于古代，而是具備自我更新、對話互鑒的潛能。

　　總之，儒家思想逐步成長為世界哲學，并非僅僅源于其地理傳播或文化外交的推廣，而是由于其在哲學層面上展現出的獨特生命力與普遍價值。儒家倫理通過融合“知”與“行”、個人與社會、情感與理性，形成了一套連貫而富有實踐意義的道德體系。

　　儒家思想對于西方哲學而言，是一位平等的對話伙伴，具備足以參與世界哲學對話的深厚根基。在全球化時代的倫理、政治與教育討論中，儒家思想有能力以其獨特的人文智慧，豐富并啟發當代世界的哲學思考。(完)

　　作者簡介：

　　李哈布(Rehab Mahmoud Ahmed Sobh)，開羅大學文學院教授、中文系主任，開羅大學孔子學院院長，國際儒學聯合會副理事長。長期深耕中國語言文學文化教學與研究，曾獲首屆“孔子學院院長紀念獎章”，并兩獲“全球孔子學院先進個人”。致力于教材和書籍的編寫與翻譯，2022年被選為埃及中小學漢語教材編寫委員會負責人，有《快樂漢語》《中國畫研究法》《老莊心解》等阿拉伯語譯作。