有關“年味淡了”的爭論今年似乎有點冷下來了，而“新年俗”似乎也不像往年討論得那么熱鬧。這倒也是個難得的機會，好讓我們有個冷靜的環境回頭再看一看“年味”和“年俗”。

　　其實“新年俗”這個詞本身，就是“年味淡了”的同義詞——“舊”年味不淡，何來“新”年俗一說？我以為，“年味”慢慢淡下去固然有文化學意義上的“可惜”，但放在歷史視野上，倒是時代進步的必然。因為傳統意義上的“年”是一個非常“農業”的節日，它是農耕文明一年一度的盛大祈福儀式。無論是舞龍、貼“福”、祭灶、撣塵、換桃符還是放鞭炮驅“年獸”，都是在各自層面上表達農業文明對“天時”的依賴，對土地的感恩。現在別說在城市里，就是在很多農村里，那些農業社會特有的生活方式和生活元素都在漸漸少下去，“年味”作為一個精神層面的東西，失去了物質基礎，自然會式微。

　　“年味”只有在農業社會才能火，這和郭德綱的相聲只能回歸茶館才能重生是一個道理。所以，要想有一組成功的“新年俗”，也就不能完全與舊年俗完全劃清界限。同時，作為一個有五千年歷史，從未在文化上被征服過的民族，徹底割裂傳統也是不可能的。看看現在得到普遍認同的幾種“新年俗”，無一不是對傳統習俗的“形式”改造。比如馮驥才說看春晚是新年俗，實際春晚的時間段正好就是“守歲”時間，可算是新的“守歲”；比如短信拜年被很多人說是新年俗，其實這是因為親朋好友圈子大了，不像原來那樣住一個村子了，上門拜年不再那么方便了，可年又不能不拜，拜年短信就這樣給“逼”出來了；再比如登高迎新的新年俗，其實無非就是再加上個現代一點的“健身”因素，還有把壓歲錢換成“壓歲書”，還是沿用了“壓歲”兩個字……

　　所以說，“新年俗”首先得是在“舊年俗”基礎上的創造發揮。它的形成還得跟舊年俗一樣，得有個慢慢被民間普遍認可的過程，同時還得靠廣大草根發揮民間的大智慧。我們現在要做的不是去挖空心思立馬想一個很“出跳”的新年俗出來(那不大可能)，而是盡量別把一些還保留著的舊年俗給“創造發揮”得變了味，那樣反而是在害年俗了。比如麻將，這個國粹其實和西方的橋牌一樣，是種很歡樂的智力游戲，這么多年來麻將一直名聲不好，“蒙冤”的原因就在于很多人把它跟賭博給捆上了。揚州今年辦了個純比賽性質的“雀圣大賽”(今日本報A3版)，我看就很好，要多為麻將正正名。而鎮江有商家在本命年的紅襪子上加個“踩小人”的小花招(今日本報A5版)，把好好的民俗搞成了跟整蠱一樣的東西，你說這不是存心把“本命年穿紅”這個古老年俗往絕路上推嗎？

　　李軍