話劇藝術發展到今日已有上百年的歷史了。一方面，她面臨著廣闊的未來，另一方面，話劇也遭遇了不少的困境。一個顯而易見的情勢是，話劇與觀眾的關系已從供求關系轉變為選擇關系，選擇的主動權操在觀眾的手里。話劇從城市昔日舞臺的主角，漸次演變為如今諸多觀賞樣式中的一種。尤其是在傳播手段和藝術樣式高速發展的情況下，觀眾時間分配和觀賞心理也在快速變化，隨之而來的是觀眾由一個整體概念，也因著趣味、文化、職業等的不同而分化為不同的層次與群體。由此，過去雖然產生過少數能為很多階層接受的劇目，但是，戲劇界所期待的“雅俗共賞”卻漸次成為一種單戀式的空想；大眾傳媒也成為各種具體傳媒樣式的統稱。在此情境下，“分眾”傳播就有了存在的空間。這一概念雖然出現較晚，但類似“分眾”的現象卻非一日之寒。

　　以戲劇來說，最初是大眾聚集在戲臺下、劇場內、廣場中，千百人共同觀看。后來，出現了電影電視，相當部分的觀眾離開劇場，走入影院或留在家中；再后來就有了錄音機、錄像機和影碟機，對某些藝術品的反復欣賞即成為可能；而今，除了以上諸種傳播手段與媒介外，又出現了網絡。通過網絡，人們不僅可以選擇節目，還可以對它們發表意見，在有所不滿的情況下，還可以對作品進行改寫，以產生符合自己和部分受眾口味的東西。

　　基于以上的事實，“大眾”實際上被不斷分化，就如同總體的觀眾可以分為不同的階層或群體一樣。這就是所謂分眾傳播現象，這也就是奈比斯特所說的“多種多樣的選擇”的結果。我們不必糾纏“分眾”的邏輯界定，簡而言之，它是大眾的一個部分，比大眾概念要小。所謂“分眾”可以理解為“分化的大眾”或“部分大眾”。以中國話劇而言，它現在面臨的窘境，主要表現在觀眾的流失和分化。戲劇觀眾的蛋糕，首先被傳統戲曲藝術切走了大半。一個戲曲團體每年要完成上百場的演出任務，而這一點對于話劇院團來說幾乎是不可能的。更兼之話劇具體劇目的不盡如人意，觀眾日漸零落是難以避免的。但是，零落不等于消逝，于是分眾遂成為話劇觀眾的主體。說到底，還是一句舊話，藝術的問題，歸根結底是“為什么人的問題”。

　　如果從這個意義上來談話劇的未來發展，面對話劇觀眾分眾化的現實，就不得不對以往所習慣的文化觀念和藝術觀念進行一定程度的修正。或許，在過去的時代里，我們對以話劇為代表的戲劇曾經產生過諸多的誤解。

　　首先，在文化觀念上應當進行一系列的揚棄：淡化話劇作為政治宣傳和思想教育工具的要求，在政治學和社會學面前，話劇以及其它藝術樣式，分明顯現出貧弱和無能；放棄以觀眾數量或場次作為劇目評價或戲劇盛衰標準的慣性思維；淡化評獎意識和長官意識，增加不同規模，針對不同對象的公開演出，傾聽普通觀眾對戲劇的意見；在劇目選擇與評價上，應當重視觀眾和專家的意見，對于那些“會演能獲獎，公演打不響”且耗資巨大的劇目要有相應的遏制措施。

　　在有所淡化或揚棄的同時，話劇作為娛樂樣式、藝術樣式和欣賞對象的屬性應當得到強調。只有在上述思考得到基本確認的前提下，我們才可以談到話劇的藝術問題。第一，話劇是人演的，給人看的，理所當然的，它應當說“人話”。老舍先生曾風趣地說過，話劇弄不好就成了“話鋸”，用“話”去“鋸”觀眾的耳朵。可惜，把它當笑話聽的人多，把它當圭臬看的人少。同時，什么人看什么話劇也是不可忽視的。實驗性戲劇在大學生群體中的市場遠遠好于其他；戰爭題材在軍事集團中擁有更多的知音；肥皂劇在市民階層更有市場。

　　我們應當對話劇的優勢有一個把握，亦即觀眾也罷，分眾也罷，要給他們一個聚攏在話劇舞臺下的理由。換言之，話劇究竟以什么令人不忍舍棄的原因把人們吸引到自己的身邊？在筆者看來，當堂反饋和觀演之間的互動是關鍵所在。這一點是影視或網絡所不具備的。我們應當把話劇看作是一種由人類創造，表達人類情感，為人類所欣賞的藝術文化樣式，而不僅僅是一種工具；把話劇視為藝術樣式、情感樣式、文化樣式，是人類生活中重要的組成部分。觀眾走進劇場，就是介入了一個“心理場”，一個“儀式場”，話劇的完成是由創作者與觀賞者共同努力的結果。而且，戲劇應當表達人類的感情，而表達人類的感情，最重要的是說“真話”，可是，說真話也不是件容易的事。如果劇中說的是假話，那不管它如何冠冕堂皇、詞藻華麗，也是不能感人的。不感人的戲劇還有什么存在意義？為什么觀眾在悲劇面前常常淚流滿面，但他們仍然需要悲劇？人類本性中有向善的基因，有希望被凈化的欲望。所以，愛與恨，生與死，悲壯與高尚，遂成為歷久彌新的情感追求和戲劇內容。同時，不同階層，在情感形式上也不盡相同。以婚姻愛情而言，農村民眾習慣于媒妁之言式的直截了當，而知識階層更看重花前月下式的浪漫。在戲劇面前，市民層次以下的觀眾不太喜歡哲理化的思考，而大學生等文化水平較高的觀眾又不太欣賞浮泛的表面熱鬧。

　　分眾不像集團、階層、行業那樣具有穩定性，它是一個可以隨時間、空間變化的概念。以時間的維度而言，清明時節的祭掃就是分眾混合為大眾的活動，這是民俗化的行為現象；以空間而言，重大的儀式(如傳遞奧運會圣火)也可以聚合大眾，這是群體化的儀典現象；以時空間結合而言，每年的春節聯歡會也有代表性，時間是大年三十，空間是中央電視臺演播廳，觀眾人數并不算多，但卻是大眾的代表。這是民俗與儀典結合的現象。

　　而在話劇的舞臺前，分眾現象就相對固定了，因為觀眾已暫時擺脫了職業、單位以及社會角色的束縛。

　　目前，“小劇場”盛行于文化中心城市。這也未必不是一種分眾。雖然小劇場并不等于“小”的劇場，但是國外，它也的確曾出現過空間自由而狹小的劇場。所有小劇場戲劇的探索者，都可以視為觀眾分眾化的先驅。

　　筆者曾對戲劇類型與觀眾作了一些不成熟的設想：“以京昆為代表的傳統戲曲的觀眾由老戲迷、愛好者和戲曲工作者組成”，“讓大學生觀賞富于時代氣息的哲理劇；讓中學生看上取消韻白，少用唱腔的歷史劇；讓小學生看上通俗易懂的神話劇、科幻劇”、“讓《社戲》中的迅哥兒一幫少年看上鐵頭老生的七十二個筋斗……”

　　這是筆者20多年前對觀眾群體進行分化思考的開始，顯然，這是一個關系到觀眾學、劇場學以及社會學的問題，以一己之力、一時之力是不能解決的。雖然20多年過去了，但筆者一方面覺得過去的思想未必已隨著時間而隱逝，另一方面，又覺得最終的答案尚未清晰。現在老調重彈，就是有一層拋磚引玉，以待方家的意思。

　　(王勝華)