閻崇年先生在無錫遭到“掌摑”的事件在網上引起了議論的熱潮，也在媒體里形成了持續的討論。但讓我感到驚異的是，有相當多的網上意見將這次暴力襲擊事件理解為一種學術之爭，而且認為是由于民間史學愛好者的觀點得不到理解而采取的另類舉動。也有人認為“掌摑”雖然不妥，但也有理由，因為閻崇年的歷史觀不盡妥當，對于滿漢文化等問題的理解存在嚴重的偏差，所以此舉也有可以理解的一面云云。更有人認為這是對于《百家講壇》這樣的媒體節目所造成的時尚潮流的不滿，是對于媒體影響力的追問。還有人認為“掌摑”的不妥僅僅在于是年輕人打了老年人，好像如果閻崇年較為年輕，打一下也沒有什么不可以。在網絡中，這樣的意見甚至占據了相當重要的位置。這些觀點雖然沒有將暴力合法化，但卻將這種暴力合理化。

　　實際上，這種邏輯是通過一種“讓步”的方式，將一種沒有合法性的事情合理化的過程。論者采取了退一步的方式，首先說打人者當然不對，這個邏輯的前提在現代社會中不可能被動搖，但反過來又說打人不合法但合理，不合理也合情。這里有兩個問題值得討論。

　　首先，當然不會有任何人認為閻崇年的歷史觀或者學術觀點是沒有任何值得商榷之處的，閻崇年本來就是一個表述個人見解的歷史學家，而他通過大眾傳媒傳播的觀點引發了在學術共同體之外的爭議也是正常不過的事情。公眾當然有權發表自己對于閻崇年的觀點的不同意見，無論是在網絡上的熱議，還是寫成文章對于閻崇年的觀點進行質疑，都是值得肯定的。但一旦以“掌摑”的方式來進行這種質疑、商榷或否定，則是既沒有合法性，也沒有合理性的。因為暴力只能使得問題的討論不再有任何空間，只能是對于個人的侮辱和對于人身權利的傷害。這樣的狀況不可能有任何學術分歧的討論或者學術思想的爭鳴意義。大家可以設想，如果任何觀點的不同、思考的差異最終都用暴力的形式給出結論，這個社會會變成什么樣子。暴力不可能也不應該是學術討論或者公共議題的最后歸宿，因此這里沒有什么學術的分歧，而是徹底地終結了打人者所說的學術的分歧。如果說，打人者的學術觀點可以和閻崇年商榷，這一權利需要我們大家來保護，但閻崇年也沒有使用過任何暴力的方式禁止打人者發表他的意見。所以，我們需要保護的是閻崇年的人身權利不受到非法的侵害。這里不存在任何合理化暴力的空間。就是說，閻崇年的觀點即使有天大的謬誤，也絕對不能對他進行“掌摑”，在“掌摑”里沒有任何學術性可言。在這里，任何對于回護打人者的說法，其實都是對于暴力的回護。

　　其次，許多人說正是由于打人者和閻崇年在學術地位和聲望上的差距，使得他的表達不能和閻崇年有同樣的話語權，所以就有理由用這種不妥當的方式來表達自己的意見。這也是沒有任何根據的。閻崇年的講課是一家之言，是專業人士多年的成果傳播為大眾化的知識。公眾進行質疑和商榷都是合理的，但要求和閻崇年一樣的表達，則也需要有相關的知識背景和專業的素養。任何人都有權質疑閻崇年，但這種質疑有不同的方式，如果是學術界的專業性的質疑則需要專業和學術的背景，需要專業的訓練。這種質疑是否成立取決于學術共同體的判斷。如果是公眾的一般性質疑，也只能在公共空間中發表自己的意見。這種意見是否被社會像閻崇年講課一樣被接受，其實不是由閻崇年來決定的，而是社會本身選擇的結果。打人者如果進行學術性的質疑，就需要以艱苦的學習加入學術共同體，如果是公眾性的一般的質疑，也需要比閻崇年更為有力地說服公眾。一句話，如果打人者要進入學術領域，首先就要進入史學專業之中，如果表達公眾的看法，則需要更好的表達自己的方式和更多的具體理由。這些都和暴力沒有任何關系。暴力里不可能有專業知識，暴力里也不可能有說服公眾的資源。 (張頤武）