《于丹〈莊子〉心得》的《境界有大小》一講中說：“禪宗有這樣一句話，叫做‘眼內有塵三界窄，心頭無事一床寬’。眼睛里要是有事，心中就有事，人就會看得‘三界窄’。三界是什么？前生，此際，來世。只要你眼里的事化不開，心里成天牽掛著，你就會把前生來世、上輩子下輩子都抵押進去。”

　　禪宗是中國的佛教宗派之一。佛教中的“三界”可不是指“前生，此際，來世”。

　　《漢語大詞典》解釋“三界”說：“佛教指眾生輪回的欲界、色界和無色界。”《中國百科全書•佛教篇》解釋“三界”：“佛教術語。即欲界、色界、無色界。”丁福保主編的《佛學大辭典》解釋這個術語時說得更詳細：“凡死生往來之世界分為三：一、欲界，有淫欲與食欲二欲之有情住所也。……二、色界，色為質礙之義，有形之物質也。……三、無色界，此界無一色，無一物質的物，無身體，亦無宮殿國土，唯以心識住于深妙之禪定。……”

　　另據臺灣《佛光大辭典》“三界”共有五個義項：(一)指眾生所居之欲界、色界、無色界。(二)指斷界、離界、滅界等三種無為解脫之對治道。(三)指色界、無色界、盡界。(四)指法界、心界、眾生界。(五)薩滿教基本觀念之一。主張宇宙分為上、中、下三界。

　　其實，佛教中把“前生，此際，來世”稱“三生”。《佛光大辭典》釋“三生”義為：“指前生、今生、后生。”《漢語大詞典》這樣解釋“三生”：“佛教語。指前生、今生、來生。”《現代漢語詞典》在解釋“三生有幸”時特別說明道：“佛教稱前生、今生和來生為三生。”“三界”和“三生”不能混為一談。

　　屈原故都非“穎都”

　　　　◆若 木

　　戰國時，楚國貴族屈原遭奸臣讒害，被楚頃襄王放逐沅湘之間。屈原空有一片赤誠之心，報國無門。當楚國的國都被秦軍攻破的消息傳來，他深陷無力挽救楚國的絕望之中，遂投汨羅江而亡。《于丹〈莊子〉心得》第六講《談笑論生死》中曾說到屈原的絕望：“屈原生當戰國亂世之中，作為楚王的同姓貴族，作為一個士大夫，當楚國被攻破穎都的時候，當秦將白起把穎都屠城的時候，盡管一個人流落在外，盡管他還有很多國家可以去，但是，他知道，自己的宗廟和自己的國家都已經萬劫不復了。”

　　“把穎都屠城”是個病句，這里姑且不論；楚國的都城寫成“穎都”，更是一個明顯差錯。

　　春秋時，楚文王定都于“郢”，今屬湖北荊州市。此地因在紀山之南，故又稱紀郢；又因地居楚國南境，還稱南郢。自楚昭王起，楚國曾多次遷都。如楚昭王曾遷都鄀(Ruò)，楚頃襄王在白起攻破紀郢后曾遷都陳。凡遷都所至，當時都被稱為“郢”。雖然楚國的“郢都”地點多有變化，但其稱名從未改變，更不曾寫作過“穎”。“穎”本義為禾谷外殼所帶的芒刺，后引申出聰慧的意思。“穎”讀音與“郢”相同，從未用作地名。

　　紀郢失陷后，屈原曾創作哀念故國的楚辭名篇《哀郢》。王夫之《楚辭通釋》解題時說：“哀故都之棄捐，宗社之丘墟，人民之離散，頃襄之不能效死以拒秦，而亡可待也。”可見，屈原的故都不是“穎都” ，而是“郢都”。

　　“殺生”如何“取義”

　　　　◆蔡靖雯

　　《于丹〈莊子〉心得》之六《談笑論生死》中有這樣一段話：

　　儒家與道家關于生死的觀念，不盡相同。儒家追求“殺生而取義”，而道家強調“不知說生，不知惡死。”兩者殊途同歸，都是讓生命獲得價值。

　　“不知說(悅)生，不知惡死”的意思是：不知道喜歡“生”，也不知道害怕“死”。這是莊子所倡導的“忘記生死，順乎自然”的“生死觀”。這種觀念究竟是不是與儒家的“生死觀”“殊途同歸”，這是個哲學問題，筆者不想討論；我要說的是：儒家追求的真是“殺生而取義”嗎？

　　對儒家學說稍有了解的人都知道，儒家追求的是“舍生而取義”。

　　《孟子•告子上》云：“生，亦我所欲也；義，亦我所欲也。二者不可得兼，舍生而取義者也。”舍，放棄；生，生命；義，正義、道義。這段話的意思是：生命是我所要的，道義也是我所要的，如果二者不能同時得到，那就舍棄生命而選擇道義。后世人們以“舍生取義”泛指為正義而犧牲生命。這是儒家學派所倡導的道德追求。

　　漢語中的“殺生”一詞，本義是“宰殺動物”，后來佛家用以指殺害生靈。

　　“舍生”是放棄自己的生命，而“殺生”是傷害其他生靈的生命，二者意義迥異。強調“仁愛”的儒家顯然不會倡導“殺生”，“殺生”也絕對不能“取義”！

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