(聲明：刊用《中國新聞周刊》稿件務經書面授權)

　　中國的傳統節日面臨種種困境。作為背后的因素，還有一些更深層的東西。那就是，每個人是否對本民族的文化傳統還有自信？

　　剛剛過去的中秋節，恰逢國慶長假。“雙節”中吃月餅，似乎又添一層喜氣。而這個中秋節還有了一層新意：它已被列入國家的非物質文化遺產。2006年5月25日文化部部長孫家正宣布，第一批518個國家非物質文化遺產已經為國務院批準。名單中，包括有春節、清明節、端午節、中秋節等中國傳統節日。

　　很多人覺得，光把這些傳統節日列入非物質文化遺產是不夠的。近幾年來，要求增加端午、中秋幾個主要節日為法定假日的呼聲也越來越高。

　　“端午保衛戰”

　　兩年前，中國人為端午節打過一場“保衛戰”。2004年，媒體突然曝出韓國率先向聯合國提出申請“端午節”為該國文化遺產的消息，一時引起軒然大波。

　　2005年5月9日，在屈原的投江地——岳陽，市政府以官方名義召集宣傳、文化、文物等部門主要負責人，就“保衛端午節”召開專門座談會。副市長隋國慶提出，要“全民總動員”參與“申遺”，要把“申遺”提高到政治的高度。2005年6月11日，即端午節當天，中韓兩國學者還在北京舉行了研討會，并提出由中韓共同申遺的解決方案。

　　然而，到了2005年11月25日，韓國申報的“江陵端午祭”最終被聯合國教科文組織正式通過。一度鬧得沸沸揚揚的中韓端午節申遺之爭以韓國的“勝利”而告終。

　　中國民俗學會副理事長、北京師范大學歷史系教授趙世瑜后來對記者談到了這場爭端：“韓國申報的端午祭與我國的端午節并不完全一樣。而且即使你的東西被人拿走了，那個東西就不是你的了嗎？這正是我們對自己本民族文化不夠自信的結果。”

　　韓國“江陵端午祭”，每年從農歷四月初五開始，活動會持續三個月。內容包括：用江陵舊官府“七事堂”發放的大米和米曲子釀制神酒，準備端午祭時敬神和飲用；舉行“大關嶺山神祭”和“國師城隍祭”，在端午祭的“前夜祭”后，將大關嶺山神和國師城隍牌位送往南大川露天祭場；從五月初四到初七，每天的早晨舉行“朝奠祭”。儒祭之后，開始伴隨歌舞戲劇表演進行的“巫俗祭儀”，直至深夜。節日期間，除了指定的祭禮、巫祭、官奴假面戲、農樂競賽、兒童農樂競賽、鶴山奧道戴歌謠(這些都是地區或國家指定的無形文化遺產)外，還有眾多的民俗活動，如漢詩創作比賽、鄉土民謠競唱大賽、全國時調競唱大賽、拔河、摔跤、蕩秋千、射箭、投壺等；還有煙火游戲、端午放燈、國樂表演、伽琴并唱等。此外還有被稱為“亂場”的商品交易。

　　現在，韓國人在江陵端午祭時還邀請國外民間藝術團體到場表演，中國吉林省的吉劇團和被列為世界非物質文化遺產名錄的中國的昆劇，都曾經到場助興。

　　相比之下，我們中國人現在過的端午節，是不是也太簡單草率了？有多少中國人在認真地過這些傳統節日？——似乎這些東西在別人來“搶”的時候，才變得寶貴起來。

　　“土”節：只剩下了吃東西？

　　端午節吃吃粽子、中秋節吃吃月餅，元宵節吃吃元宵，家住北京天寧寺的沈茂源老先生一家人的節日過法，恐怕也是絕大多數中國人的傳統節日過法。“這些節日又不放假，孩子們不回來，就自己吃點東西過了。”

　　然而在今年年初，元宵節和舶來品情人節間隔僅一天，以“鬧”為特征的元宵節，其紅火的場面卻似乎已被洋節蓋過。北京更是出現了一“瑰”難求的局面。

　　一位趙姓攤販對記者說：每當這些洋節的時候，“這氣氛還真是挺濃厚的，感覺比咱們中國自己的節日要熱鬧許多。我們孩子去年冬天還送禮物給他媽，說是過圣誕節，他媽特高興。”

　　32歲的邵鈞就職于北京一家電子公司，他表示相比傳統節日，更喜歡這些洋節。“感覺過春節、中秋節這些傳統節日是一種義務、一種象征，有時候真的沒有心情過。而西方的節日比較隨便，怎么過都由自己決定，愛怎么過就怎么過，自己就想趁此機會玩一玩。”

　　張紅(化名)今年41歲，已在美國休斯敦居住將近五年。他感覺每到節日，氣氛都會很濃厚：“他們對于不同的節日有不同裝飾方式，雖然美國的節日一般只有一天的假期(不包括星期六和星期天)，但如感恩節和圣誕節，很多人家里在一個月前就會布置完節日的室內外裝飾。

　　“在中國就比較缺乏營造這樣的一種氛圍和形式。”趙世瑜說。他認為，這種氛圍需要去營造，比如春節晚會就成為了春節的重要一環。雖然很多人覺得春節晚會越辦越差，但不得不承認，它這些年一直都是我們過春節時的一個重要形式。

　　趙世瑜介紹道，“節就是節點。人在工作一段時間后就需要休息。在西方，每周設置了一個禮拜天，用它來完成自己的信仰。實際上，就是把體力的勞動轉變為一種精神上的放松。”

　　趙認為，我國現在之所以不太過傳統節日，另一個重要原因是沒有假期。如果一旦放假了，人們自然會過這個節日了。“畢竟，如果一個節日只是能夠吃點東西，一旦吃的東西不再吸引人，大家慢慢地就更加不會去過了。”他說。

　　我們將成為赤裸裸的“現代人”？

　　記者秦軒剛剛從日本采訪回國。在那里，他正好趕上一年一度的稻河神祭祀活動。稻河神就是日本傳統的商業之神，同時也象征著豐收。每年的9、10月份，所有地方都會舉行類似的祭祀活動，以期望這一年里能夠生意隆興。

　　這個儀式上，4根十幾米長的杠子下面有大約五六十人抬著，不時還有人被替換下來。與此極不相稱的是，眾人所抬的僅為一個長寬高都只有幾十厘米的小神龕。抬神龕的人每一步都會高高地把腿抬起，但卻僅僅往前邁一小小步，一切有條不紊。

　　這個祭祀活動以社區為單位，在一個神社附近幾條街道的居民都會參加。儀式雖然時間只有1小時左右，但居民都會換上相應的傳統服裝，各司其職，相當隆重。

　　“望著神龕上雕刻著龍的圖案，還有人們的服裝、儀式，能夠感受到他們受到中國文化影響之深。可是類似的傳統儀式，卻似乎已經鮮見于中國民間了。”秦軒說道。

　　“我們現在的社會就像一個拼命奔跑的人，為了物質進步，我們踉踉蹌蹌、慌不擇路，一邊跑，一邊丟東西，等我們跑到終點，不但發現爺爺奶奶偷偷塞到我們貼身口袋里的祖傳寶貝都丟掉了，而且成為一個赤裸裸的‘現代人’，忘卻了自己是中國人。”中國藝術研究院非物質文化遺產研究保護國家中心主任田青這樣說。

　　趙世瑜認為，我們生活在一個物欲橫流的社會，很多東西我們更多地在考慮它的物質意義。比如說禁放鞭炮，理由是鞭炮會產生垃圾，造成空氣和噪音污染，會對身體造成傷害。但是，我們忽略了其精神價值。“精神上的東西看不見，但看不見不等于對社會沒有意義，不等于它的意義就很小。”

　　田青向記者介紹了一些發達國家在保護本國文化傳統上的做法。

　　明治維新以來，日本全盤西化，但早在1871年，即其現代化的初始階段，就制訂了第一部有關文化遺產保存的條例《古器舊物保存法》。1950年，日本政府又將各有關法令綜合為《文化遺產保護法》，把文化遺產保護分為了有形文化遺產、無形文化遺產、民俗文化遺產、名勝古跡、文化景觀和傳統建筑群六大類，使得歷史文化遺產保護方面的法律體系初步得以完善。

　　田青舉例道：“日本的傳統表演藝術，是任何一個細節都不可以去更改的，可以說，是把它神圣化了。但反觀我國，我們會把很多西方的元素加入到我們的傳統藝術中去，使得我們的一些傳統表演藝術變得有些不倫不類。”

　　無獨有偶，韓國在1962年的時候也曾頒布過類似的法律。“可以說，每當一個國家自己的文化面臨消亡的危險的時候，國家都會通過法律的手段去加以保護。從韓國和日本這兩個亞洲現代化進行得較好的國家來看，現代化本身就伴隨著對自身文明傳統的不斷確認和自我認定。”田青總結道。

　　文化自卑困擾整個國家

　　王焱是中國社科院政治學所副研究員，《公共論叢》主編，他在接受一家報社采訪時表示，傳統節日的保有是文化歸屬感確定的基礎。因為文化包含一定的儀式、制度、文化象征等，節日就是其中的一個組成部分。一旦連傳統節日都不復存在了，很難說你已經確立了一個文化身份。

　　趙世瑜認為，之所以我國的傳統節日面臨種種困境，作為支撐節日的因素，還有一些更深層的東西，那就是，每個人是否對本民族的文化傳統還有自信。“實際上，在這100年來，我們始終缺乏著自信。過去數千年泱泱大國的胸襟，已經蕩然無存。皮之不存，毛將焉附？”趙世瑜說。

　　田青也認為，這種文化的自卑感正困擾著整個國家。“不僅是中國傳統節日面臨困境，中國的整個非物質文化遺產都遇到了同樣的狀況。”田青舉了一個例子：“山西有個農家婦女，剪紙剪得非常漂亮，到法國去可以賣500歐元一張，歐洲人都排隊買，認為那是價值很高的藝術品。但你到那個婦女家里去看看，掛的全是港臺明星的照片——家里人認為那才是時尚。”

　　(來源：《中國新聞周刊》；王尋 付碧蓮）