近日，網絡上出現了一段“高跟鞋踩貓”的錄像，該錄像一經傳播，立即引發網民的聲討。為此，3月3日《新京報》發表《“虐貓”的罪與罰：網絡討伐是否也緣于暴力？》，作者提問說：“欣賞虐殺動物是一種暴力的、畸形的審美觀，而用各種粗暴的語言去咒罵這種行為和審美觀，獲得的快感是否同樣緣于暴力？”

　　事實上，類似的案例與類似的義憤，以及類似的問題與思考，在短短的幾年中，幾乎是以相同面目展現在公眾面前。想必，媒體在報道此類事件上多少陷入了“炒冷飯”式的尷尬，而專家在發言中也多少有著重復勞動的乏味。然而，事件本身的性質相同，卻無以抹殺現象本身的豐富性。沒有人能夠逃避內在于人性中的好奇，但很多人看完錄像后本應產生的滿足，卻早已為攜帶著驚恐的激憤所取代了。

　　至此，與其提問網絡討伐是否緣于暴力，不如省思：我們為何因“虐貓”而憤怒？

　　也許有人認為，人類無權剝奪動物的生命。但不可否認，即便在動物保護上予以嚴格法律限制的國家，都不得不承認素食主義者的有限比例。也有人會認為，是小貓的可愛與作案者的歹毒，成為了憤怒的最直接導火索。這一觀點基本接近事實，但還不夠明確，因為對這一事件的“耳聞”與“目睹”之間存在著明顯差異，一個沒有親眼目睹慘劇的人，無法體會目擊者的感觸。

　　目擊者看到的，是迫害者的殘忍與被害者的悲慘；目擊者體驗到的，是迫害者的自得與被害者的苦痛；而目擊者領悟到的，則是迫害者踐踏生命尊嚴的罪惡與受害者淪為魚肉的悲哀。因此，在細節與結果之間，后者顯得微不足道。只有在細節中，才能見出一種基本的生命價值觀，而恰恰是這一生命價值觀決定了一種行為的高尚與卑劣，也最終決定了觀者的態度。

　　說到底，人們的憤怒是建于現代文明的大廈而非暴力之上。這是一種對生命遭受不公正待遇的憤怒，也是對生命個體遭到隨意剝奪的憤怒，更是對生命尊嚴遭到嚴重踐踏的憤怒。盡管踐踏的對象不是自己，也不是自己的同類，但在“生命”面前人與人、人與動物的壁壘消失，你的也是我的，我的也是他(它)的。即便是對一只貓的生命踐踏，也像對自己生命的侮辱。

　　這種憤怒，對現代文明來說，正常而且必要。然而，切不要相信這樣的憤怒自古就有。一張百年前的中國老照片即可印證：在一次習以為常的“凌遲”大刑中，從圍觀者的表情中看不出絲毫的害怕，更別說是憤怒。所以，還是在“貓的凌遲”事件中，我們看到了這百年來現代文明帶來的切實進步。而從世界范圍看更是如此，沒有對希特勒工廠式殺人的清算，沒有對人肉炸彈濫殺無辜的聲討，沒有對日本細菌戰的控訴，沒有對打擊恐怖主義堅定的信念，現代文明還是否會燦爛，生命的尊嚴還是否能夠捍衛？

　　因此，不必擔心網絡討伐可能也緣于暴力，而更應張揚現代文明的人文價值。

　　(新京報 范昀)